JEMAAT (GEREJA) PAULICIAN DAN BOGOMIL (BAB 4)

Disesalkan bahwa kebanyakan informasi yang berhubungan dengan Paulician berasal dari musuh-musuh mereka. Sumbernya ada dua. Sumber pertama berasal dari para penulis Yunani, Photius (Adv. Recentiores Manichaeans, Hamburg, 1772) dan Petros Sikeliotes (Historia Manichaeorum qui Pauliciani, Ingolstadt, 1604), yang telah lama dikenal dan digunakan oleh Gibbon sebagai persiapan bab ke-54 karya sejarahnya gemilang. Sejak itu tidak banyak yang bisa ditambahkan dari sumber tersebut. Catatan tersebut sangat merugikan, dan meskipun Gibbon mencurigai kebencian dan racun dari para penulis itu, dan begitu banyak fitnah yang dinyatakan dengan jelas oleh penulis-penulis itu, ia sempat disesatkan oleh informasi-informasi tersebut. Ia tidak memiliki kelengkapan informasi yang dibutuhkan untuk menggambarkan secara lengkap sejarah mereka.

Sumber informasi yang kedua mengenai Paulician berasal dari daerah asalnya, Armenia dan baru-baru ini disoroti dan diberi ilustrasi. Ada sebuah buku tua Paulician yang berjudul “Key of Truth” (Kunci Kebenaran), yang disebutkan oleh Gregory Magistos pada abad sebelas. Kebetulan Mr. Fred C. Conybeare, M.A., mantan Fellow (mahasiswa tingkat doktoral yang mendapat bea siswa) of University College, Oxford, sangat tertarik dengan masalah Armenia. Ia berada di negeri tersebut untuk yang kedua kalinya pada 1891 untuk mencari dokumen-dokumen yang menggambarkan sejarah Paulician. Ia menemukan sebuah salinan “Key of Truth” di perpustakaan Holy Synod di Edjmiatzin. Ia mendapat salinan itu pada 1893; dan teks dengan terjemahan bahasa Inggris dicetak oleh Mr. Conybeare pada 1898. Ia juga menyertakan teks tersebut dengan data penting yang diterima dari sejarah Armenia dan sumber-sumber lainnya. Dapat dikatakan hal tersebut bukan saja sebuah sumber yang baru, namun merupakan sebuah sumber informasi yang sangat penting. Lama sekali Paulician baru diizinkan untuk dinyatakan, dengan patokan hanya untuk mereka sendiri. Karena itulah, kita bisa merekonstruksikan kembali sejarah Paulician.

Gereja Paulician berasal dari masa apostolik (para rasul), dan ditanamkan di Armenia pada abad pertama. “Keyakinan tersebut pasti telah menyebar ke Mesopotamia dan Persia melalui Antiokhia dan Palmyra; dan wilayah-wilayah tersebut menjadi basis keyakinan itu sementara ia menyebar di pegunungan Taurus sekitar gunung Ararat. Ini merupakan bentuk Kekristenan awal yang sederhana. Gereja-gereja di pegunungan Taurus membentuk sebuah ceruk raksasa atau bendungan bundar dimana iman Paulician mula-mula mengalir dan tertampung dan dipertahankan selama berabad-abad, karena mereka merupakan suatu bendungan air yang berasal dari sumbernya selama berabad-abad” (Bury’s edition of Gibbon’s History, VI, 543). Pusat Kekristenan yang paling awal di Armenia adalah di Taron, yang merupakan basis dan pusat operasi yang tetap kaum Paulician.
Mereka menyatakan diri berasal dari para rasul. “The Key of Truth” mengatakan:

Marilah kita berserah dengan rendah hati pada jemaat kudus semesta, dan mengikuti pekerjaan mereka yang telah bersatu pikiran dan satu iman serta mengajar kita. Karena kita masih tetap percaya dengan waktu yang tepat satu-satunya rahasia Tuhan Yesus Kristus dan Bapa Surgawi yang kudus dan sangat berharga: -- untuk bersaksi, pada saat bertobat dan dengan iman. Seperti yang telah kami pelajari dari Tuhan semesta alam dan jemaat apostolik, maka kami melanjutkan: kami membangun didalam iman sempurna mereka yang (sampai nanti) belum memiliki baptisan kudus (Catatan pinggir, maksudnya didalam bahasa Latin, Yunani dan Armenia, orang yang belum dibaptis); tidak merasakan tubuh atau meminum darah yang kudus dari Tuhan kita Yesus Kristus. Karena itu menurut Firman Tuhan, pertama kita harus membawa mereka untuk percaya, membuat mereka bertobat, dan memberikannya (Catatan pinggir, Baptisan) kepada mereka (hal. 76-77).

Mengenai butir ini, Adeney mengatakan: “Karena itu, sungguh dapat dipertahankan bahwa mereka seharusnya dihormati sebagai wakil dari kelompok Kristen yang paling primitif yang bertahan hidup” (Adeney, The Greek and Eastern Churches, 217). Selanjutnya ia mengatakan: “Kaum Baptis Oriental

purba merupakan orang-orang yang didalam banyak respek merupakan Protestan sebelum adanya Protestanisme” (Adeley, The Greek and Eastern Churches, 219).
Kaum Paulician tidak mengakui orang-orang dari kelompok lain sebagai jemaat. “Kami bukan bagian dari mereka,” kata mereka. “Mereka telah lama memutuskan hubungan dengan jemaat dan telah dikeluarkan.” Hal ini merupakan kesaksian dari Gregory Magistos, 1058 AD., yang karya sejarahnya merupakan salah satu sumber informasi utama.
Kita hanya dapat menyentuh sedikit peristiwa yang berhubungan dengan sejarah mereka. Kisah pertobatan Constantine, 660 AD. menarik. Anak muda Armenia ini menyembunyikan seorang diaken Kristen yang melarikan diri dari penganiayaan orang Islam. Sebagai balasan atas kebaikannya, ia menerima sebuah salinan Perjanjian Baru. “Kitab tersebut menjadi patokan bagi studinya dan pedoman bagi imannya; dan kaum Katolik yang berselisih dengan penafsirannya, mengakui bahwa teksnya asli dan jujur. Tetapi ia menambahkan secara khusus curahan isi hatinya kedalam tulisan tersebut dan tentang keanehan nama Paulus : dan nama Paulician berasal dari musuh-musuh mereka yang mengambil nama seseorang pemimpin yang tidak diketahui; tetapi aku yakin bahwa mereka merasa bangga dengan asal-usul mereka yang ditarik dari rasul orang-orang non-Yahudi (Rasul Paulus – penerjemah)” (Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire, V, 386).
Constantine merasa bahwa ia dipanggil untuk mempertahankan dan memulihkan kembali Kekristenan yang mula-mula; karena merasa sangat terkesan dengan tulisan Paulus, ia mengambil nama salah seorang pengikutnya, Silvanus; dan gereja-gereja yang didirikannya menerima nama yang berasal dari jemaat yang mula-mula. Mereka semua dinamakan Paulician karena nama diambil dari sang rasul. Pernyataan-pernyataan kesederhanaan apostolik dari orang-orang Kristen yang taat tersebut bercerita banyak mengenai perilaku, kebiasaan, dan doktrin dibandingkan dengan buku-buku catatan yang penuh kecurigaan yang ditinggalkan oleh musuh-musuh mereka. Dengan Paulus sebagai penuntun, mereka tidak akan bergeser jauh dari kebenaran Perjanjian Baru.
Profesor Wellhausen didalam tulisan mengenai kehidupan Muhammad (Encyclopaedia Britannica, XVI, 571, edisi ke-9), memberikan sebuah catatan yang sangat menarik mengenai Baptis gurun pasir Syria-Babylonia. Ia mengatakan mereka disebut Sabian, Baptis, dan bahwa mereka melaksanakan bentuk-bentuk Kekristenan yang mula-mula. Memang, “Sabian” merupakan sebuah kata Arab yang berarti “Baptis”. Mereka sungguh-sungguh dipenuhi dengan anggota dari Syria, Palestina, dan Babylonia (Renan, Life of Jesus, bab XII). Mereka tidak tercatat didalam jalur perkembangan Kristen yang utama, dan tak tersentuh serta ketinggalan didalam kesederhanaan yang mula-mula. Muhammad banyak mengambil contoh luarnya dari mereka. Nilai ini tidak boleh diremehkan. “Hampir tidak dapat disangkal,” lanjut Prof. Wellhausen, “bahwa saksi-saksi Injil tanpa nama tersebut, yang tidak disebutkan didalam sejarah gereja, menaburkan benih yang menerjang kuman Islam.” Orang-orang Kristen tersebut adalah kaum Paulician.
Catatan sejarah yang minim ini membuktikan fakta bahwa sampai kini hal tersebut sulit untuk dimengerti. Para kaisar telah memutuskan untuk mengusir kaum Paulician dari wilayah kekuasaan mereka. Mereka mengungsi ke “daerah kekuasaan Islam pada umumnya, dimana mereka mendapat toleransi dan keyakinan mereka tetap dianggap orthodoks”. Hal ini kita dapatkan dari sang Filsuf John. Orang Arab sejak tahun 650 berhasil menolak pengaruh Roma di Armenia. Perlindungan yang sama, barangkali, memelihara gereja Paulician selama berabad-abad. Sudah jelas bahwa kaum Paulician merupakan kelompok benar dihadapan orang Arab, dan bahwa orang Islam tidak membiarkan mereka dianiaya pada masa pencobaan.
Jumlah kaum Paulician bertambah terus, dan segera menarik perhatian musuh-musuh mereka. Pada tahun 690 pemimpin mereka, Constantine, dirajam sampai mati atas perintah kaisar; dan penerus Constantine dibakar hidup-hidup. Kaisar wanita Theodora melakukan penganiayaan dimana disebutkan seratus ribu Paulician di Grecian Armenia meninggal.
Kaum Paulician pada abad kesembilan memberontak terhadap musuh-musuh mereka, mengusir Michael III, dan mendirikan negara merdeka Teprice di Armenia. Wilayah ini merupakan sebuah tempat
yang terkenal kira-kira 70 mil dari Sivas, di pinggir sungai Chalta. Mereka memberikan kebebasan berpendapat yang absolut kepada semua penduduknya (Evans, Historical View of Bosnia, 30). Dari ibukota negara merdeka ini, yang menyebut dirinya Teprice, berangkat sejumlah misionari untuk memenangkan suku-suku Slavonic dari Bulgaria, Bosnia, dan Serbia kedalam keyakinan kaum Paulician. Perihal ini ditegaskan oleh Sikeliotes. Keberhasilan mereka sangat besar – saking besarnya keberhasilan tersebut, sehingga sebagian besar penduduk negara merdeka itu bermigrasi ke negara-negara yang kemudian merdeka di luar kekuasaan kaisar. Negara Teprice berlangsung 150 tahun sampai ditaklukkan oleh kaum Saracens. Yang ada disekeliling mereka hanya penganiayaan, dan untuk diketahui – mereka sendiri kehilangan seratus ribu anggota karena penganiayaan pada masa pemerintahan Theodora – namun tetap saja diberikan perlindungan bagi semua kepercayaan maupun orang yang tidak percaya. Ini merupakan kekhasan Baptis yang menyolok.
Kaum Baptis selalu menyerukan kebebasan agama jika memiliki kesempatan. Conybeare ketika membahas Paulician, dengan jujur mengatakan:

Dan harus dicatat satu hal yang menguntungkan mereka, yakni Sistim mereka, seperti milik Kaum Cathari Eropa, ada didalam ide dasar dan konsep mereka yang bertentangan dengan penganiayaan; untuk menjadi anggota maka tergantung kepada baptisannya, yang dilakukan dengan sukarela, bahkan dengan tangis dan permohonan oleh orang dewasa yang setia dan yang sudah bertobat. Didalam jemaat demikian tidak boleh ada pemaksaan terhadap orang-orang yang tidak bersedia. Sebaliknya, alasan pokok calon yang akan dibaptis harus diteliti dengan seksama untuk memastikan bahwa hati dan pikirannya telah dimenangkan, dan hal ini semata-mata untuk menjaga apakah sesuai dengan tampak luarnya agar tidak terpedaya oleh penganiaya. Baptisan bayi merupakan salah satu akibat yang terburuk, karena dengan menciptakan keanggotaan jemaat Kristen seperti mesin dan hanya dari segi luarnya, maka baptisan menjadi murahan; sehingga meratakan jalan bagi para penganiaya (Conybeare, The Key of Truth, xii).

Pada tahun 970 Kaisar John Tzimisces memindahkan sekelompok Paulician ke Thrace dan menjamin kebebasan beragama mereka; dan hal tersebut dicatat sebagai penghargaan kepada mereka, namun sebenarnya hal tersebut adalah untuk kepentingan kaisar. Pada permulaan abad keenambelas doktrin mereka diperkenalkan dan menyebar ke seluruh Eropa, dan pengajaran-pengajaran mereka dengan cepat tertanam kuat ke negeri-negeri asing.
Di negeri Albigenses, di propinsi Selatan Perancis, Kaum Paulician berakar dengan sangat dalam, dan dari sinilah mereka melanjutkan surat-menyurat dengan saudara-saudara mereka di Armenia. Iman kepercayaan kaum Paulician “bertahan di Languedoc dan sepanjang sungai Rhine larut sebagai Kekristenan Cathar, dan barangkali juga diantara kaum Waldenses. Pada masa Reformasi, Catharisme tersebut muncul sekali lagi ke permukaan, khususnya diantara mereka yang disebut dengan Anabaptis dan Orang Kristen Unitarian, yang merupakan jemaat yang paling primitif. “The Key of Truth” dan kitab Ritual Cathar di Lyon memberikan kita dua jaringan penghubung yang besar” (Key of Truth, x).
Mereka dianiaya oleh para paus; dan segala bahan pustaka dan sumber lain yang berhubungan dengan mereka sedapat mungkin dimusnahkan. “Kumpulan-kumpulan Paulician, Albigenses yang mempunyai visi, dimusnahkan dengan api dan pedang; dan sisa-sisa yang terluka meloloskan diri dengan melawan, bersembunyi, atau menyesuaikan diri kepada Katolik. Didalam negara, didalam gereja, dan bahkan didalam biara, suksesi tersembunyi dipelihara oleh murid-murid rasul Paulus tersebut; yang memprotes tirani Roma dan memegang Alkitab sebagai ketentuan iman, serta memurnikan pengakuan iman mereka dari segala pandangan theologi Gnostik” (Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire, V, 398).
Banyak sejarawan disamping Gibbon, seperti misalnya Muratori dan Mosheim menghargai kaum Paulician sebagai para pendahulu Albigenses dan dalam kenyataannya merupakan kelompok yang sama. Salah seorang sejarawan yang sudah sering dikutip adalah Profesor Conybeare, yang merupakan seorang yang paling ahli di dunia mengenai masalah Paulician. Ia memastikan bahwa garis suksesi yang sejati ada pada kaum Baptis:

Jemaat tersebut senantiasa menaati gagasan kelahiran baru secara rohani didalam baptisan, walaupun dengan membaptiskan bayi hal tersebut telah lama melemahkan dan membuang esensi baptisan. Memang signifikansi baptisan Yesus, seperti yang dinyatakan kepada rasul Paulus dan para penginjil, segera membutakan mata jemaat-jemaat orthodoks ... Masa kini kita banyak mendengar pembahasan mengenai keabsahan ordo (kelompok) dari Inggris, Latin, dan Timur. Para mahasiswa sejarah gereja yang jernih pikirannya tidak bisa tidak untuk bertanya bahwa tidak pernah muncul pertanyaan gereja-gereja Inggris yang kontroversi tersebut, betapapun juga, apakah mereka tidak berkhayal; pendeknya, apakah mereka, siapapun juga, termasuk kelompok-kelompok sejati mula-mula yang telah mereka nyatakan sebagai milik mereka itu. Berbagai sekte pada Abad Pertengahan yang dikenal sebagai orang Kristen memelihara baptisan dalam bentuk dan arti aslinya terus menerus menolak untuk mengakui keabsahan baptisan bayi dari gereja-gereja orthodoks besar atau penganiaya itu; dan tentu saja mereka ada didalam kebenaran, sejauh doktrin dan tradisi dapat dipercaya. Tidak perlu dikatakan lagi, bahwa gereja-gereja besar telah lama kehilangan baptisan yang asli, tidak layak lagi melaksanakan sakramen-sakramen, keimamatan, dan terus-terang juga termasuk Kekristenan. Jika mereka mau masuk kembali kedalam Kekristenan, mereka harus diperbaiki, bukan ke Roma atau Konstantinopel, namun kedalam jaringan-jaringan Kristen yang tidak memiliki nama, terutama di Timur, yang tidak pernah kehilangan kesinambungan sakramen baptisan. Mereka adalah kaum Paulician dari Armenia, sekte Bogomil di sekitar Moscow yang para anggotanya sendiri menyebut diri sebagai Milik Kristus, kaum Baptis dewasa (mereka yang melaksanakan baptisan orang dewasa) diantara orang Syria di lembah Tigris atas, dan barangkali, meskipun belum dapat dipastikan, yakni kaum popelikans, Mennonites, dan masyarakat luas Baptis di Eropa. Kecaman terhadap gereja-gereja besar dan disebut orthodoks tersebut kelihatannya kasar dan sok ilmiah, namun memang tidak bisa dihindari, dan kami menempatkan diri pada pijakan yang sama dengan yang mereka nyatakan. Kesinambungan baptisan lebih penting pada abad pertama dari jemaat dibandingkan dengan kesinambungan kelompok; memang demikian pentingnya, sehingga baptisan para bidatpun juga diakui sah. Seandainya penghargaan dinilai tinggi dengan rangkaian suksesi uskup yang tiada putusnya, itu adalah karena salah satu fungsi dari uskup (penilik) adalah mengawasi keutuhan upacara agama yang ada sejak mula. Berapa jelek para penilik (uskup) dari gereja-gereja besar itu melaksanakan tugasnya, memang tidak seberapa, setelah abad ketiga mereka bahkan memahaminya, terlihat didalam perkembangan yang tidak dapat dipastikan, dari tahun 300 AD dan seterusnya, tentang penyalahgunaan upacara baptisan, yang timbul tidak lama sebagai akibat yang disebabkannya (Conybeare, The History of Christmas, Didalam The American Journal of Theology).

Dr. Justin A. Smith, yang lama menjadi editor akademis di The Standard, Chicago, berpendapat mengenai Paulician:

Kesimpulan dari semua ini adalah, bahwa apakah bisa atau tidak suksesi (kesinambungan) jemaat Baptis ditelusuri melalui masa-masa Abad Pertengahan kembali kepada masa ketika sejarah denominasional kita bermula didalam arti yang sebenarnya, paling tidak kita dapat mengatakan bahwa asal-usul kita ditarik lurus ke atas sesuai garis keturunan Kekristenan murni yang bertahan, seandainya memang ada di dunia ini; dan bahwa diantara leluhur Baptis kita, dalam hal ini, merupakan pria dan wanita yang memiliki kehormatan menyolok untuk difitnah oleh mereka yang dibuktikan oleh sejarah sebagai ahli-ahli yang jago membunuh dan memfitnah (Smith, Modern Church Hsitory, 227).

Satu hal yang pasti, bahwa di Italia, di Perancis, dan sepanjang sungai Rhine, kaum Paulician dan Albigenses ditemukan di wilayah yang sama, dan diantara mereka tidak ada perbedaan praktek dan doktrin. Para penulis sejauh ini menegaskan bahwa memang ada suksesi jemaat dan suksesi kepentingan. Sudah terbukti, bahwa pada pertengahan abad kesebelas mereka banyak jumlahnya di Lombardy dan Isurbia, khususnya di Milan, Italia; dan tidak ada yang lebih pasti lagi bahwa mereka mengembara melalui Perancis, Jerman dan negeri-negeri lainnya, dan dengan kekudusan mereka, mereka memenangkan banyak sekali masyarakat dengan jalan pemikiran mereka. Di Italia mereka disebut Paternes dan Cathari, dan di Jerman, Gazari. Di Perancis mereka disebut Albigenses. Mereka disebut Bulgarians, khususnya di Perancis, karena diantara mereka ada yang datang dari Bulgaria, dan mereka juga dikenal dengan sebutan Boni Homines (Mosheim, Institutes of Ecclesiastical History, II, 200-202). Musuh-musuh mereka memuji kesalehan mereka. Suksesi mereka ditemukan sepanjang Abad Pertengahan.
Kaum Paulician didakwa sebagai Manichaeans, dan banyak prasangka dengan seenaknya dituduhkan kepada mereka didalam cerita ini. Menurut Adeley, “Kaum Paulician telah difitnah dengan luar
biasa dibandingkan dengan sekte-sekte Kristen lainnya” (The Greek and Eastern Churches, 216, New York, 1908). Katolik Roma selalu mencela pengajaran Marcion dengan permusuhan sepihak. Kini telah diketahui bahwa kaum Paulician bukanlah Manichaeans. Key of Truth menyelesaikan masalah ini (hal. 18). Para akademisi Armenia modern tidak ragu-ragu untuk mengoreksi kesalahan tersebut (Ter Mkittschain , Die Paulikianer im Byzantinischen in Armenien, Leipzig, 1893). Conybeare tidak meragukan masalah tersebut.
Kembali kepada doktrin dan praktek kaum Paulician, kami mendapatkan bahwa mereka secara konstan menggunakan Perjanjian Lama dan Baru. Mereka tidak memegang perintah kependetaan sebagai sesuatu yang berbeda dengan orang awam oleh karena cara-cara hidup mereka, pakaian dan hal-hal yang lain; mereka tidak mempunyai sidang atau lembaga-lembaga sejenisnya. Para pengajar mereka mempunyai kedudukan yang sama tingkatnya. Mereka berusaha keras dengan tekun mempertahankan kesederhanaan hidup seperti para rasul. Mereka menentang segala bentuk penyembahan berhala yang dilakukan didalam Gereja Katolik Roma. Peninggalan menakjubkan dari mereka adalah tumpukan tulang dan abu, kemelaratan hidup dan kerelaan. Mereka mempertahankan pandangan yang orthodoks mengenai Tritunggal; dan sifat kemanusiaan serta penderitaan Anak Allah yang substansial.
Pandangan Baptis berlaku didalam kaum Paulician. Mereka mempertahankan bahwa manusia harus bertobat dan percaya, dan kemudian pada usia dewasa memberi diri dibaptis, sehingga dengan demikian mereka diterima kedalam jemaat. Mosheim mengamati, “Ada bukti mereka menolak baptisan bayi.” Mereka membaptis dan membaptis ulang dengan cara selam. Mereka benar-benar dianggap Anabaptis (Allix, The Ecclesiastical History of the Ancient Churches of Piedmont, Oxford, 1821).
Boleh dikatakan pendapat-pendapat mengenai Paulician dikumpulkan dari sebuah Sinode yang diselenggarakan di Arras, pada tahun 1025 oleh Gerard,Uskup Cambray dan Arras. Suatu kali Gundulphus, seorang Paulician dihukum. Ia telah mengajarkan doktrinnya di banyak tempat. Ditemukan didalam penelitian bahwa Paulician mempertahankan:

Hukum dan pengajaran yang telah kami terima dari Tuhan tidak akan saling bertentangan, baik dengan Injil maupun lembaga-lembaga apostolik jika dilihat dengan seksama. Pengajaran ini termasuk meninggalkan keduniawian, mengendalikan hawa napsu, menyediakan nafkah hidup dengan hasil kerja sendiri, tidak menyakiti siapapun, dan memberikan amal bagi semua orang yang tekun didalam usaha yang kami tuju ini.

Sehubungan dengan baptisan, mereka menanggapi sebagai berikut :

Tetapi jika ada yang akan berkata, bahwa beberapa sakramen tersembunyi didalam baptisan, maka kuasa baptisan sirna karena tiga alasan: pertama adalah, karena para hamba kehidupan yang jahat itu tidak dapat menawarkan jalan keselamatan kepada orang-orang yang akan dibaptis. Kedua, karena dosa apa saja yang sudah ditinggalkan di bak pembaptisan, kemudian dipungut kembali kedalam kehidupan dan praktek. Ketiga, karena adanya kehendak yang aneh, iman yang aneh, dan sebuah pengakuan aneh yang tidak seharusnya ada, atau mengambil kesempatan dari seorang anak kecil yang kehendak maupun tindak-tanduknya tidak dapat dipegang, yang tidak tahu apa-apa mengenai iman dan juga tidak mengetahui kebaikan dan keselamatan untuk dirinya, sehingga tidak diperlukan lahir baru, serta dari mereka tidak mungkin diharapkan pengakuan iman (Allix, The Ecclesiastical Churches, 104).

Pada saat ini belum ada suatu jawaban yang lebih baik. Ada sebuah Pengakuan Iman yang menjadi milik kaum Paulician pada tahun 1024 AD yang menyatakan:

Pada permulaan Kekristenan tidak ada pembaptisan bayi; dan bapak-bapak pendahulu mereka tidak melakukan hal yang dimaksud dan dari sanubari kami yang terdalam menyatakan bahwa baptisan adalah sebuah permandian yang dilakukan didalam air, dan mempertahankan penyucian jiwa dari dosa (Mehrning, Der heilingen Tauff Historie, II, 738).


Ada kemungkinan bahwa kaum Paulician merupakan kaum Adoptionists. Ini merupakan pandangan Conybeare (lxxxvii), namun pendapatnya sering merupakan kesimpulan (xiv). Lebih lanjut ia mengatakan: “Saya berpendapat bahwa kaum Cathar di Eropa berasal dari kaum Adoptionist juga sekedar berdasarkan kesimpulan” (xiv).
Kaitan pandangan ini dengan pandangan Baptis diajukan oleh Conybeare sebagai berikut:

Oleh karena itulah dalam lapangan penelitian yang dapat dipercaya harus dipertanyakan apakah kaum Paulician tidak ikut terlibat dengan banyaknya sekte yang muncul dan tampil pada masa Reformasi, sedikit banyak, setidak-tidaknya sedikit persamaan dengan prinsip Paulician seperti yang dikemukakan didalam The Key of Truth. Tidak ada tempat untuk memulai didalam penyelidikan demikian, karena hal tersebut berarti membutuhkan pekerjaan yang terpisah. Barangkali data yang memungkinkan untuk menelusuri jalur-jalur komunikasi tersebut sudah tidak ada lagi. Dalam kasus apapun untuk melakukan hal tersebut diperlukan sejumlah penelitian yang luas; namun kelihatannya memungkinkan bahwa paling sedikit kita memiliki dua sekte pada masa Reformasi yang bertahan hidup dari bentuk penganiayaan yang sama dari Gereja Katolik purba sebagaimana yang diungkapkan oleh The Key. Kedua sekte tersebut adalah Anabaptis dan Unitarian yang kemudian disebut Socinian yang diambil dari nama guru besar mereka Socinus. Dari yang disebut terakhir ini diturunkan gereja-gereja Baptis Inggris dan Amerika yang agung, dan juga kaum Mennonites Jerman. Argumentasi kaum Baptis abad keenambelas mengenai baptisan bayi sama seperti yang tercatat didalam The Key, dan – apa yang juga dapat kita harapkan – pandangan Adoptionist mengenai Kristus sebagai tuntunan menyertai mereka di masa lalu; meskipun kaum Baptis modern menerima doktrin zaman sekarang tentang Inkarnasi (Tuhan yang datang sebagai manusia) telah mengaburkan asal-usul dan melemahkan ketaatan mereka yang khusus. Dari abad pertama prinsip Adoptionist demikian alami dan demikian tak terbantahkan bersatu dengan baptisan orang dewasa, seperti juga halnya baptisan bayi dengan Kristologi pneumatik, dimana Yesus dikatakan sejak dari dalam rahim ibunya dan didalam buaiannya dipenuhi dengan Roh Kudus, makhluk illahi yang telah ada, pencipta, dan pengendali alam semesta (Conybeare, The Key, cl, cli).

Apapun kesimpulan akhir dari masalah tersebut, dapat dipastikan bahwa pandangan kaum Adoptionist dan kaum Paulician menekankan perlawanan mereka terhadap baptisan bayi.
Bentuk baptisan adalah menyelamkan subyek kedalam air satu kali, sementara orang Yunani menyelamkan tiga kali. Banyak bukti bahwa di Armenia bentuk baptisannya adalah dengan cara selam. Macarius, Patriarch dari Yerusalem, pada tahun 331-335 AD., menulis kepada orang Armenia dan mengatakan bahwa baptisan dilaksanakan dengan “tiga kali menyelam dan terkubur didalam air bak pembaptisan yang kudus” (Perpustakaan Mechitarist Fathers of Vienna, MSS, Cod. Arm. No. 100). Ada sebuah pidato yang dipelihara sejak abad keduabelas yang dianggap berasal dari Isaac Catholicos dari Armenia, yang menyampaikan praktek kaum Paulician tersebut. John Otzun, 718 AD., mengatakan kaum Paulician yang turun kedalam tempat pembaptisan (Otzun, Opera, 25, Venice, 1834). Dan lebih lanjut ia menceritakan bagaimana orang Islam mencoba mencegah mereka melakukan pembaptisan didalam aliran sungai, karena takut mereka akan menyihir perairan dan membuat mereka tidak sehat.
Praktek konstan dari Gereja Timur adalah selam. Rev. Nicholas Bjerring berkata tentang baptisannya: “Baptisan kadang-kadang diselenggarakan didalam gereja dan kadang-kadang didalam rumah-rumah pribadi jika dibutuhkan. Ia selalu dilaksanakan dengan menyelamkan bayi atau orang dewasa tiga kali” (Bjerring, The Offices of the Oriental Church, xii, New York, 1880). Dan selanjutnya didalam Liturgi ia melakukan upacara penyelaman. Demikianlah kaum Paulician mempraktekkan cara selam seperti yang dimaksudkan Alkitab.
Kaum Bogomil merupakan sebuah cabang Cathari atau Paulician yang tinggal di Thrace. Nama tersebut muncul karena berasal dari salah seorang pemimpin mereka di pertengahan abad kesepuluh, walaupun orang lain menyatakan bahwa nama mereka berasal dari sebuah kata Slavia yang didefinisikan sebagai “Yang Dikasihi Tuhan”. Kaum Bogomil berulang kali dikutuk dan seringkali dianiaya, namun mereka terus hidup sepanjang Abad Pertengahan dan masih tetap ada pada abad keenambelas.

Penulis sejarah menyatakan mereka merupakan peninggalan yang paling kuno. Dr. L.P. Brockett yang menulis sebuah catatan sejarah mengenai mereka, mengatakan:

Di antara mereka (para sejarawan Bulgaria) kerapkali dengan tak terduga saya temukan dalam jarak yang sempit, bukti yang paling meyakinkan bahwa sekte-sekte ini semuanya pada masa sejarah awalnya, adalah kaum Baptis, bukan saja dalam pendirian mereka mengenai subyek baptisan dan Perjamuan Tuhan, tetapi juga didalam perlawanan mereka terhadap baptisan bayi, terhadap hirarkhi gereja, terhadap pemujaan Perawan Maria serta para santo dan santa, dalam ketaatan independensi gereja dan kebebasan kesadaran beragama. Singkatnya, kesimpulan tersebut telah memaksa saya untuk mengatakan bahwa didalam orang-orang Kristen Bosnia, Bulgaria dan Armenia ini, kita memiliki suksesi jemaat Perjanjian Baru, jemaat-jemaat Kristen dari para rasul, dan bahwa sejak pada awal abad keduabelas, jemaat-jemaat ini beranggotakan sejumlah orang-orang yang telah bertobat dan percaya, tidak kalah banyaknya dengan jemaat Baptis di seluruh dunia pada masa kini (Brockett, The Bogomils of Bulgaria and Bosnia, 11-12).

Beberapa penulis Katolik Roma telah menegaskan bahwa kaum Bogomil tidak melaksanakan baptisan, atau menjalankan Perjamuan Tuhan; dan lebih jauh lagi, mereka menolak Perjanjian Lama. Ini barangkali tidak mempunyai makna apa-apa kecuali bahwa mereka menolak baptisan bayi, dan mengutip Perjanjian Baru sebagai yang tertinggi dan otoritas atas masalah tersebut.
Penganiayaan terhadap kaum Bogomil sebagaimana juga terhadap kaum Paulician, terus berlangsung dengan keras. Segala upaya dilakukan untuk memusnahkan mereka. “Namun mereka tetap tidak bisa dibasmi,” kata Conybeare, “tetapi hanya membuat mereka bergerak dibawah tanah. Mereka bersembunyi di seluruh Eropa, khususnya di daerah Balkan, dan sepanjang sungai Rhine. Di tempat-tempat persembunyian tersebut, kelihatannya mereka menghimpun kekuatan bersama secara rahasia untuk muncul kembali ke permukaan bila ada kesempatan. Kesempatan tersebut adalah pada saat Reformasi Eropa, dimana khususnya dibawah bentuk Anabaptis dan gagasan Unitarian, ragi dari jemaat apostolik mula-mula tersebut dengan bebas berbaur dan mengubah bentuk kepercayaan yang lain. Kami yakin bahwa kaum Bogomil dari Negara-negara Balkan memegang peranan yang sangat penting dalam melahirkan gerakan agama yang besar tersebut (The Key of Truth, cxcvi).>

Buku-buku untuk bacaan dan referensi lebih lanjut:
Fisher, 142.
John C.L. Gieseler, A Compendium of Ecclesiastical History, II, 208-212; III, 494-500.
Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire, Edition Bury.
F.C. Conybeare, Rituale Armenorum.
F.C. Conybeare, The Key of Truth.
John L. von Mosheim, Institutes of Ecclesiastical History, II, 101-105, 135, 136, 201-205.
Augustus Neander, A General History of the Christian Religion and Church, V, 337-370.
Read More ..

Perjuangan Melawan Penyelewengan

BAB III

PERJUANGAN MELAWAN PENYELEWENGAN

Pada mulanya tercapai kesatuan didalam doktrin-doktrin dan praktek-praktek yang fundamental. Selangkah demi selangkah beberapa gereja mulai menyimpang dari jalur-jalur yang lama dan mencari-cari berbagai temuan. Disiplin menjadi lemah dan pribadi-pribadi berpengaruh yang dulunya tidak ditoleransi, diperbolehkan untuk mengambil bagian didalam kehidupan pelayanan. Waktu berubah dan beberapa gereja juga berubah seiring dengan waktu. Diantara mereka ada yang telinganya gatal dan mereka mengejar hal-hal yang baru. Dogma tentang baptisan yang menyelamatkan pada mulanya diterima banyak kalangan, sehingga orang lebih suka mencuci dosa mereka didalam air daripada didalam darah Kristus. Para pelayan menjadi ambisius dengan kuasa dan menginjak-injak independensi gereja. Mereka menyesuaikan diri dengan kebiasaan duniawi dan kesenangan masyarakat.

Namun masih ada gereja yang tetap tidak menyeleweng, dan ada orang-orang setia yang angkat suara untuk menentang penyelewengan terhadap praktek-praktek yang telah diajarkan oleh para rasul. Sebuah catatan yang berasal dari antara beberapa reformator mula-mula yang menyampaikan protes dan berseru kepada orang agar kembali kepada kesederhanaan Injil disampaikan dibawah ini.

Chevalier Christian Charles Bunsen, ketika menjadi duta besar Prusia untuk London, yang berjalan didalam terang dan menghirup udara dari zaman yang lebih murni, melakukan perjamuan Tuhan dengan jemaat mula-mula. Ia menyampaikan perkataan-perkataan berikut ini dengan sungguh-sungguh:

Hilangkanlah kelalaian, kesalahpahaman, dan kepalsuan, maka kebenaran yang jelas akan tinggal tetap; syukur kepada Tuhan, janganlah setan yang terselubung; namun biarlah keindahan terang illahi dengan kebenaran yang kekal! Singkirkanlah rintangan yang memisahkan kita dari kerukunan jemaat mula-mula - yang aku maksudkan, bebaskan diri kalian dari surat rumusan, kanon yang diterbitkan belakangan dan abstraksi yang berdasarkan tradisi - dan bergeraklah dengan tanpa belenggu didalam lautan iman yang tak terbatas; maka engkau memelihara persekutuan dengan semangat para pahlawan Kristen purba; dan engkau dapat menelusuri arus persatuan yang bergulir selama delapanbelas abad meskipun menghadapi batu cadas dan pasir sedot (Bunsen, Hippolytus, 4).

Protes pertama untuk memisahkan diri dari penyelewengan yang berkembang pada masa itu adalah gerakan jemaat
Montanist
. Pemimpinnya, Montanus, merupakan seorang Phrygian yang muncul sekitar tahun AD. 156. Pendukung Montanisme yang paling terkemuka adalah Tertullian, yang mendukung dan mempertahankan pandangan mereka. Mereka mempertahankan bahwa ilmu pengetahuan dan seni, segala pendidikan atau bentuk kesenangan duniawi, harus dihindari, karena hal-hal tersebut merupakan milik paganisme (pemberhalaan). Mahkota kehidupan adalah kemartiran. Kehidupan religius mereka dipertahankan dengan keras. Mengenai dosa kekal, gereja seharusnya mempertahankan dirinya dengan mengeluarkan orang yang melakukannya, karena kekudusan jemaat jelas merupakan kekudusan para anggota jemaatnya. Dengan prinsip-prinsip demikian, tidak mungkin mereka akan terhindar dari konflik dengan Kekristenan yang populer pada masa itu. Hakekat pendirian dari jemaat-jemaat tersebut adalah untuk kehidupan yang berdasarkan Roh. Ia bukan merupakan sebuah bentuk baru Kekristenan; tetapi merupakan sebuah pemulihan atas jemaat lama, yang dilakukan oleh jemaat purba dalam menghadapi penyelewengan nyata dari Kekristenan pada masa itu. Gereja lama menuntut pemurnian; gereja baru telah melakukan kompromi dengan dunia, dan dengan sukarela menyesuaikan diri dengan dunia, oleh karena itulah mereka akan memutuskan hubungan dengan gereja baru (Moeller, Montanisme in Schaff-Herzog Encyclopaedia, III, 1562).

Pendirian mereka bukan hanya merupakan salah satu doktrin saja seperti halnya dengan disiplin. Mereka menuntut yang telah "menyeleweng" dari iman yang benar harus dibaptis ulang, karena mereka telah menyangkal Kristus dan harus dibaptis sebagai orang baru. Mengenai catatan ini, mereka disebut dengan istilah 'Anabaptis' ("Anabaptists"), dan beberapa prinsip mereka muncul kembali didalam Anabaptism (Schaff, History of the Christian Church, II, 427). Baptisan bayi belum menjadi sebuah dogma,

Perjuangan Melawan Penyelewengan

dan kita mengetahui bahwa hal tersebut ditolak oleh para Montanist. Tertullian berpendapat bahwa hanya orang dewasa saja yang harus dibaptis. Para Montanist sangat dalam akar imannya, dan musuh mereka mengakui bahwa mereka menerima keseluruhan Alkitab, Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, dan pandangan mereka benar mengenai Bapa, Putera dan Roh Kudus (Epiphanius, Hoer, XLVIII, 1). Mereka menolak keuskupan dan hak uskup yang menyatakan memegang kuasa kunci surga.

Gerakan tersebut menyebar dengan sangat cepat melalui Asia Kecil dan Afrika Utara, dan dalam suatu jangka waktu tertentu di Roma sendiri. Ia sangat menarik perhatian kaum moralis yang keras, kaum pemegang disiplin yang tegas, dan lebih-lebih orang-orang Kristen yang memiliki pikiran yang saleh. Montanisme berhak untuk menyatakan wahyu illahi karena keteguhan mereka memegang disiplin. Montanisme telah menyebabkan kegemparan di Asia Kecil sebelum penutupan abad kedua, sehingga diadakan beberapa kali sidang untuk menentangnya, dan akhirnya semua gerakan tersebut secara resmi dilarang. Namun Montanisme berlangsung terus selama berabad-abad, dan akhirnya dikenal dengan nama beraneka ragam (Eusebius, The Church History, 229 catatan 1 oleh Dr. McGiffert). Di Phrygia kaum Montanist berhubungan dengan, dan barangkali didalam persekutuan yang sebenarnya dengan kaum Paulician. Kita tahu bahwa mereka masih ada pada tahun 722 (Theophanes, 617, Bond edition).

Kebangkitan gereja
Novatian
merupakan singkapan lain atas perselisihan lama antara disiplin yang lemah dan yang keras. Pada tahun 250 Novatian menentang keras pemilihan Cornelius sebagai gembala jemaat di Roma. Novatian menyatakan bahwa dia tidak menginginkan jabatan tersebut untuk dirinya, namun dia membela kemurnian jemaat. Pemilihan Cornelius tetap berlangsung, dan Novatian membawa banyak jemaat dan hamba-hamba Tuhan bersamanya untuk memprotes. Gerakan Novatian yang sangat luas dapat dipelajari didalam karangan para penulis yang menentangnya, dan beberapa bagian dari kerajaan Romawi dimana mereka tumbuh subur.

Gereja-gereja tersebut terus berkembang dengan subur di banyak bagian daerah Kristen selama enam abad (Walch, Historie der Ketzereyen, II, 220). Dr. Robinson menelusuri perkembangannya sampai masa Reformasi dan kebangkitan gerakan Anabaptis. "Banyak sekali yang mengikuti contohnya (Novatian)," katanya, "dan semua jemaat Kerajaan Puritan diangkat dan bertumbuh subur selama dua ratus tahun berikutnya. Sesudah itu, ketika undang-undang memaksa mereka untuk bersembunyi di sudut-sudut, dan menyembah Tuhan secara pribadi, mereka dikenal dengan nama yang beraneka ragam, dan pergantian mereka berlangsung terus sampai masa Reformasi" (Robinson, Ecclesiastical Researches, 126, Cambridge, 1792).

Mengenai catatan tentang kemurnian hidup mereka, mereka disebut dengan nama Cathari, yaitu 'yang murni'. "Masih ada hal yang lebih lagi," menurut Mosheim, "mereka membaptis ulang orang yang datang kepada mereka, seperti misalnya orang Katolik" (Mosheim, Institutes of Ecclesiastical History I, 203, New York, 1871). Oleh karena mereka membaptis orang yang berasal dari kelompok lain yang datang kepada mereka, mereka disebut dengan sebutan Anabaptis. Sidang Lateran keempat menetapkan bahwa orang yang dibaptis ulang tersebut harus dihukum mati. Karena itu, Albanus, seorang hamba yang bersemangat, dan yang lainnya, dihukum mati. Menurut Robinson, mereka adalah "Baptis trinitarian". Mereka mempertahankan independensi jemaat; dan mengakui persamaan martabat dan otoritas dari semua gembala.

Kaum
Donatist
muncul di Numidia pada tahun 311, dan segera menyebar luas di Afrika. Mereka mengajarkan bahwa gereja (jemaat) harus menjadi sebuah tubuh yang kudus. Crespin, seorang sejarawan Perancis, mengatakan bahwa mereka memegang pandangan sebagai berikut:

Pertama, demi kemurnian anggota jemaat, dengan menegaskan bahwa tak seorangpun boleh diterima kedalam jemaat, kecuali orang-orang yang jelas-jelas percaya dan orang-orang kudus. Kedua, demi kemurnian disiplin jemaat. Ketiga, demi independensi tiap-tiap gereja. Keempat, mereka membaptis kembali orang yang baptisan pertamanya pantas diragukan. Akibatnya mereka diberi sebutan baptis ulang dan Anabaptis.

Perjuangan Melawan Penyelewengan

Dalam karya awal sejarahnya, David Benedict, sang sejarawan Baptis, menulis banyak sekali peringatan mengenai karakter denominasi Donatist. Ia dengan dekat mengikuti pernyataan-pernyataan penulis-penulis lain didalam karya sejarahnya; namun pada hari-hari akhirnya ia masuk kedalam sumber-sumber asli dan menghasilkan sebuah buku luar biasa yang berjudul "History of the Donatists" (Sejarah Kaum Donatist) [Pawtucket, 1875]. Didalam buku itu ia menarik diri dari posisi yang tidak memihak dan menggolongkan mereka sebagai kaum Baptis. Ia benar-benar dengan bebas menunjukkan sejak masa Augustine dan Optatus yang sezaman, bahwa kaum Donatist menolak baptisan bayi dan berjemaat didalam bentuk kepemerintahannya.

Dr. Heman Lincoln tidak setuju dengan beberapa kesimpulan Dr. Benedict dan menyebutnya aneh. Namun mengenai mereka memegang beberapa prinsip baptis, ia tidak meragukannya. Ia mengatakan:

Terbukti bahwa kaum Donatist didalam beberapa periode sejarah mereka, melaksanakan banyak prinsip yang tak dapat dibantah berhubungan dengan Baptis modern. Didalam sejarahnya yang kemudian, setelah mengalami disiplin penganiayaan yang jahat, mereka menegakkan kemerdekaan kesadaran yang absolut, pemisahan gereja dengan negara, dan keanggotaan jemaat yang sudah lahir baru, sebagai kebenaran-kebenaran yang utama. Prinsip-prinsip yang mereka pertahankan dengan memikul kemartiran tersebut seiring dengan praktek selam (baptis) yang seragam, membawa mereka kedalam kesamaan yang dekat dengan kaum Baptis (Lincoln, The Donatists, dalam The Baptist Review, 358, Juli 1880).

Ini merupakan posisi konservatif yang ekstrim. Barangkali Dr. Lincoln meremehkan warna yang diberikan oleh musuh-musuh Donatist yang menyebabkan pertentangan, dan tentu saja ia tidak memberikan penghargaan yang layak tentang masalah baptisan bayi yang dinyatakan Augustine didalam posisinya menghadapi mereka. Diakui bahwa beberapa kalangan Donatist terlalu menekankan efisiensi (ketepatgunaan) baptisan dan menyetujui keuskupan. Namun hal ini hanya merupakan masalah kontroversi yang tidak terlalu menarik, dan tidak kita perhatikan disini.

Gubernur Henry D'Anvers menekankan dengan sungguh-sungguh:

Buku Augustine yang ketiga dan keempat yang menentang para Donatist menunjukkan bahwa kaum Donatist menolak baptisan bayi, dimana disitu Augustine mempertahankan argumentasi baptisan bayi untuk menentang mereka dengan semangat berapi-api, menekankan argumentasi-argumentasi yang keras (D'Anvers, A Treatise on Baptism, 223, London, 1674).

Augustine menyebut kaum Donatist sebagai Anabaptis (Migne, Patrologia, Latin, XLII). Menurut Optatus, bentuk baptisan adalah selam. Lucas Osiander, Profesor dan rektor Universitas Tubingen, menulis sebuah buku untuk menentang Anabaptis pada 1605, dimana ia mengatakan: "Kaum Anabaptis modern kita adalah sama dengan kaum Donatists dahulu" (Osiander, Epist. cent. 16, hal. 175, Wittenberg, 1607). Namun para moralis yang keras tersebut tidak menggolongkan mereka sebagai Anabaptis; karena pikiran mereka bahwa ada satu Tuhan, satu iman, satu baptisan dan yang menjadi milik mereka sendiri (Albaspinae, Observat. In Optatus, i). Mereka tidak memperhatikan baptisan yang lain, dan berpendapat bahwa kaum Donatist secara salah telah dinamakan sebagai Anabaptis.

Kaum Donatist berjuang untuk kebebasan berpikir (kesadaran), dan mereka ditentang oleh kuasa penganiaya dari Gereja Negara. Menurut Neander, mereka merupakan "bagian gereja yang paling penting dan berpengaruh yang harus kita sebutkan pada periode tersebut" (Neander, General History of the Christian Religion and Church, III, 258). Kemudian ia melanjutkan:

Bahwa yang membedakan kasus pada masa kini adalah reaksi, yang berasal dari esensi gereja Kristen, dan ditimbulkan, dalam hal ini, oleh kejadian yang pelik yang berhadapan dengan perpaduan antara unsur-unsur gerejawi dan politis, dimana untuk pertama kalinya, gagasan Kristen yang

Perjuangan Melawan Penyelewengan

bertentangan dengan agama kepausan negara, pertama-tama telah membuat orang sadar, menjadi obyek pertikaian didalam gereja Kristen sendiri, -- gagasan-gagasan yang berhubungan dengan hak azasi manusia yang universal dan tidak dapat diganggu-gugat; yang berhubungan dengan kebebasan berpikir; yang berhubungan dengan hak untuk bebas memilih keyakinan agama.

Karena itulah Penilik (Uskup) Donatus dari Carthage pada tahun 347 menolak komisaris kerajaan, Paulus dan Marcarius dengan suara bulat: "Quid est imperatori cum ecclesia ?" (Optatus, Milev., De Schismati Donat. 1, iii, c.3). Dan memang benar bahwa kaisar seharusnya tidak ada hubungannya dengan pengendalian gereja. Penilik Donatist Petilian di Afrika menentang tulisan Augustine, naik banding kepada Kristus dan para rasul yang tidak pernah menganiaya. Katanya, "Apakah engkau mengira telah melayani Tuhan dengan membunuh kami dengan tanganmu ? Engkau salah, jika engkau, manusia fana yang malang, berpikir demikian; Tuhan tidak menggantung orang hanya karena orang itu imam. Kristus mengajar kita untuk menahan diri terhadap kesalahan, bukan dengan membalasnya." Penilik Donatist Gaudentius mengatakan: "Tuhan mengangkat para nabi dan para nelayan, bukan para pangeran dan tentara untuk menyebarkan iman."

Posisi orang-orang Kristen tersebut bukan hanya sebagai sebuah protes, namun merupakan sebuah seruan. Ia merupakan sebuah protes menentang penyelewengan dan keduniawian yang berkembang dari gereja-gereja yang telah dengan menyedihkan menyeleweng dari iman didalam doktrin dan disiplin; ia merupakan sebuah seruan, karena menyerukan dengan keras untuk kembali kepada kemurnian hidup dan kesederhanaan para rasul. Semua itu dilakukan melalui masa kegelapan, namun suara mereka tidak bisa dibungkam, dan tidak berkurang orang yang berdiri di pihak Tuhan. Mereka difitnah, menderita dengan sabar; dicaci, namun mereka tidak membalas; dan warisan dari mereka adalah kebebasan berpikir bagi dunia. Segala pujian bagi para martir Tuhan.>

Buku-buku untuk bacaan dan referensi lebih lanjut:

Fisher, 59, 58, 109, 141, 142.

Schaff, II, 415-421; 849-853.

The Ante-Nicene Fathers, diedit oleh Roberts dan Donaldson, Vol. III dan IV, karya Tertullian.

Read More ..

JEMAAT PURBA - 2

BAB II

JEMAAT (GEREJA) PURBA

Periode gereja purba (100-325 AD) sangat tidak jelas. Banyak bahan yang telah hilang; kebanyakan bahan yang tersisa telah ditambahi oleh para penulis dan penerjemah Kepausan Abad Pertengahan; dan kebanyakan telah diliputi kontroversi. Karena itu, peringatan harus diperhatikan sungguh-sungguh sebelum sampai pada kesimpulan yang tetap. Generalisasi terburu-buru terhadap kesalahan doktrinal yang meliputi seluruh Kekristenan dan gereja harus diterima dengan kewaspadaan yang tinggi. Tuduhan yang aneh dan mengerikan terhadap orang-orang Kristen mulai menjadi biasa. Kerahasiaan pertemuan kebaktian mereka dianggap kebencian yang disengaja karena tidak tahan menghadapi terang, bukan karena penyebab yang sebenarnya, yakni karena ketakutan terhadap penganiayaan. Orang-orang Yahudi khususnya getol membuat-buat dan menyebarkan kisah-kisah demikian. Dengan cara demikian, nama orang Kristen didiskreditkan.

Namun tentu saja pada masa-masa awal setelah kematian rasul Yohanes, orang-orang Kristen hidup sederhana dan rajin. Isaac Taylor, yang secara khusus menulis untuk menentang penilaian tahyul yang berlebihan pada masa patristik (zaman Bapak-bapak gereja purba), memberikan sebuah gambaran yang bagus atas kehidupan orang Kristen mula-mula. Ia mengatakan:

Saudara-saudara kita pada masa gereja mula-mula mengundang rasa hormat kita, misalnya kasih; karena semangat iman mereka yang mantap didalam hal-hal yang tidak terlihat dan kekal; kerapkali kesabaran mereka yang taat dibawah tekanan kesalahan yang paling menyedihkan; keberanian mereka mempertahankan pernyataan iman yang baik di hadapan filosofi yang bermuka masam, tirani sekuler, dan tahyul yang hebat; pemisahan mereka dari dunia dan penyangkalan diri yang menyakitkan; pelayanan mahal mereka yang tanpa pamrih dan sulit; kemurahan hati mereka dalam menyumbang, semuanya tidak bisa ditandingi; perhatian mereka yang seksama dan hormat kepada Alkitab; dan jasa yang satu ini, jika mereka tidak mempunyai jasa yang lain, adalah merupakan tingkat yang tertinggi, dan mereka patut dimuliakan dan hormat syukur dari gereja-gereja modern. Betapa sedikitnya pembaca Alkitab masa kini yang memikirkan apa yang harus dibayar orang-orang Kristen abad kedua dan ketiga hanya untuk menyelamatkan dan menyembunyikan harta karun suci tersebut dari kemarahan orang-orang yang tidak mengenal Tuhan (Taylor, Ancient Christianity, I, 37).

Sebuah gambaran yang paling indah dan menyedihkan diberikan oleh penulis Epistola ad Diognetum pada masa awal abad kedua. Ia mengatakan:

Orang Kristen bukan berbeda dengan orang lain karena perbedaan negara, bahasa, maupun institusi-institusi sipilnya. Perbedaan itu adalah karena mereka tidak hanya tinggal di kota mereka sendiri, atau menggunakan suatu bahasa yang khas, maupun menjalani sebuah bentuk kehidupan yang luar biasa. Mereka tinggal di kota-kota Yunani atau di kota-kota barbar, seperti yang kemudian terjadi; mereka mengikuti cara berpakaian di negara itu, makanan, dan hal-hal kehidupan lainnya. Namun mereka tetap menampilkan perilaku paradoks yang sangat baik dan diakui. Mereka tinggal di tanah kelahiran mereka, namun seperti orang asing. Mereka mengambil bagian dalam segala hal sebagai warga negara; dan mereka menderita segala sesuatu sebagai orang yang asing. Setiap negara asing adalah tanah air bagi mereka, dan setiap tanah kelahiran merupakan tanah yang asing bagi mereka. Seperti orang lain, mereka menikah; mereka memiliki anak, namun mereka tidak mencampakkan keturunan mereka. Mereka memiliki makan bersama, namun bukan memiliki isteri bersama. Mereka adalah daging, namun tidak hidup berdasarkan daging. Mereka hidup di atas bumi, namun menjadi warga surgawi. Mereka taat kepada hukum yang ada, namun mengatasi hukum dengan hidup mereka. Mereka mengasihi semua orang, namun dianiaya oleh semua orang. Mereka tidak dikenal, namun mereka dikutuk. Mereka dibunuh namun diberi hidup. Mereka miskin namun membuat banyak orang menjadi kaya. Mereka kekurangan, namun didalam segala hal mereka berkelimpahan. Mereka dicemooh, namun dimuliakan didalam cemoohan. Mereka difitnah, namun dibenarkan. Mereka dikutuk, tetapi mereka memberkati. Mereka menerima caci-maki, namun mereka memberi hormat. Mereka berbuat baik, namun dihukum seperti orang yang berbuat jahat. Ketika dihukum, mereka bersukacita bagai dihidupkan. Oleh orang Yahudi mereka diserang seperti orang asing, dan dianiaya oleh orang Yunani; dan penyebab kebencian yang tak terkatakan oleh musuh-musuhnya. Singkatnya, jika Roh benar-benar ada didalam tubuh, maka orang Kristen ada di dunia. Roh tersebar melalui semua anggota tubuh, dan orang

Jemaat (Gereja) Purba

Kristen tersebar di seluruh kota dunia. Roh tinggal didalam tubuh, namun Ia bukan berasal dari tubuh; demikian juga orang Kristen tinggal di dunia, tetapi bukan berasal dari dunia. Roh, tidak kelihatan, terus berjaga-jaga didalam tubuh yang kelihatan; demikian juga orang Kristen terlihat hidup di dunia, karena kekudusan mereka tidak terlihat. Daging membenci dan melawan Roh, namun menderita karenanya hanya karena ia menolak kesenangan daging; dan tanpa alasan dunia membenci orang Kristen hanya karena mereka menolak kesenangannya. Roh mengasihi daging dan anggota yang membencinya; demikian juga orang Kristen mengasihi orang-orang yang membenci mereka. Roh menyertai tubuh, namun mempertahankan kesatuan bersama; sehingga orang Kristen tertawan di dunia seperti didalam penjara; namun mereka mengetahui dunia. Roh yang kekal tinggal didalam tubuh yang tidak kekal; demikian juga orang Kristen tinggal didalam dunia yang korup, tetapi mencari surga yang tak dapat menyeleweng. Roh baik sekali untuk membatasi makanan dan minuman; dan orang Kristen terus bertambah meski disiksa setiap hari. Bagian yang telah ditetapkan Allah bagi orang Kristen di dunia, tidak dapat direbut lagi dari mereka (Epistola ad Diognetum, bab 5 dan 6, hal. 69 sq. Otto. Lips., 1852).

Melalui seluruh masa ini tak diragukan bahwa banyak gereja yang tetap berdiri di atas kebenaran Perjanjian Baru. Semakin mereka bersungguh-sungguh setia kepada prinsip-prinsip Alkitab, semakin kecil kemungkinan sejarah yang mencatat tentang sikap mereka itu. Hanya para bidat dan hal-hal yang tidak wajar yang menarik perhatian dan dicatat didalam sejarah pada masa itu.

"Selama tiga abad pertama Tuhan menempatkan Kekristenan didalam keadaan yang sangat tidak menguntungkan yang memungkinkan mereka menunjukkan kekuatan moral dan memenangkan dunia hanya dengan persenjataan rohani. Sampai pada kekuasaan Constantine, ia malah tidak memiliki eksistensi legal didalam Kerajaan Romawi, bahkan pada awalnya ditolak sebagai sebuah sekte Yahudi, kemudian difitnah, dilarang, dianiaya sebagai sebuah pembaharuan yang berkhianat, dan siapa yang menerimanya akan ditangkap dan dihukum mati. Namun, ia bukan menawarkan belas kasihan yang rapuh, seperti yang dilakukan oleh Islam sesudahnya, yang mengarah kecenderungan hati untuk menyeleweng, tetapi menentang gagasan-gagasan mutakhir orang Yahudi dan orang-orang kafir, mereka demikian menuntut pertobatan dan percaya yang tidak bisa ditawar-tawar, penyangkalan diri dan penyangkalan terhadap dunia, yang menurut Tertullian lebih diutamakan dan dijauhi oleh kelompok baru itu dengan lebih mengasihi kehidupan daripada mengasihi kesenangan. Kekristenan yang berasal dari Yahudi itu, dan kemiskinan dan kesia-siaan mayoritas penganutnya melukai kesombongan Yunani dan Roma" (Schaff, History of the Christian Church, I, 148).

Meskipun kesulitan-kesulitan yang luar biasa tersebut, Kekristenan mengalami kemajuan. Rintangan-rintangan itu mendapat pertolongan didalam pemeliharaan Tuhan. Penganiayaan menyebabkan kemartiran, dan kemartiran menjadi daya tarik. Tertullian berseru kepada orang-orang kafir: "Segala kejahatan licik kalian tidak menyelesaikan apa-apa; semua itu hanya merupakan sebuah daya tarik kepada kelompok ini. Semakin kami dihancurkan, semakin bertambah jumlah kami. Darah orang Kristen merupakan benih mereka." Kesungguhan moral orang Kristen sungguh berbeda dengan penyelewengan yang sedang berlaku pada masa itu, dan sementara ia menolak pikiran yang sembrono dan yang menggiurkan, ia tidak pernah gagal mempengaruhi dengan kuat pikiran yang terdalam dan mulia. Kemajuan ini menyebar kedalam setiap bagian kerajaan. "Kami adalah kaum dari masa lalu," kata Tertullian, "namun kami telah mengisi setiap tempat milikmu - kota, pulau, kastil, desa, perkumpulan, ditengah-tengah perkemahanmu, suku-bangsamu, sekutumu, istana, senat, dan forum. Kami tinggalkan engkau di kuil-kuilmu saja. Engkau boleh menghitung musuh-musuhmu, namun didalam satu propinsi saja kami lebih besar jumlahnya."

Meskipun demikian, bahkan sebelum rasul terakhir meninggal, banyak bidat yang berbahaya dan menyedihkan yang tumbuh didalam gereja-gereja Kristen. Sebuah kecenderungan konstan yang meninggalkan kebenaran seperti yang dengan jelas dinyatakan di beberapa bagian didalam Alkitab. Kecenderungan terhadap Firman Tuhan tersebut telah dicatat oleh rasul Paulus, dan didalam beberapa Suratnya, ia menentang kesalahan tersebut. Tidak lama setelah kematian rasul terakhir, beberapa bidat yang berbahaya merangkak masuk kedalam gereja (jemaat), dan didukung oleh banyak orang yang terpelajar dan terhormat.

Jemaat (Gereja) Purba

Tidak dapat dipahami bahwa semua, atau bahkan kebanyakan kesalahan doktrinal yang ditemukan kemudian didalam sejarah Katolik Roma, ditemukan didalam periode ini. Bukan hal itu yang dimaksud. Misalnya, pemujaan terhadap Maria dan patung-patung (berhala), transubstansiasi, kesempurnaan Paus, dan Konsep Kesucian Maria (Immaculate Conception) semuanya muncul kemudian. Kecenderungan tersebut lebih mengecilkan tuntutan untuk bertobat dan iman, eksperimen agama, dan lebih menekankan kepada tanda-tanda dan simbol-simbol luar. Hal tersebut mengkhayalkan bahwa simbol luar dapat menggantikan kasih karunia didalam. Titik penyimpangan kemungkinan dapat terlihat jelas didalam ekspresi keselamatan melalui baptisan, dan kecenderungan beberapa gereja terhadap keuskupan, dan mengesampingan kesederhanaan demokratis.

Salah seorang yang paling awal mengangkat suara untuk menentang penyelewengan tersebut berasal dari Gembala dari Hermas (Shepherd of Hermas). Sang Gembala mengatakan:

Adat-istiadat telah menjadi duniawi; disiplin diperlonggar; Gereja bagaikan seorang wanita tua yang sakit-sakitan yang tidak mampu berdiri diatas kakinya sendiri; para pemimpin dan yang dipimpin sama-sama kendor, dan banyak diantaranya menyeleweng, iri hati, serakah, munafik, suka bertengkar, pemfitnah, penghujat, penghina wanita, mata-mata, pembelot, pemecah-belah. Para pengajar yang pantas masih kurang, namun banyak nabi-nabi palsu, sombong, yang berhasrat mengejar jabatan keuskupan/kepausan, dimana hal terpenting didalam kehidupan bukan diletakkan kepada kekudusan dan keadilan, namun kepada perselisihan untuk mendapatkan posisi komando tersebut. Kini hari kemurkaan sudah diambang pintu; penghukuman akan sangat mengerikan; Tuhan akan mengganjar setiap orang sesuai dengan perbuatannya masing-masing.

Salah satu kesalahan yang paling awal dan paling menyakitkan adalah dogma tentang baptisan yang menyelamatkan (baptismal regeneration). Kesalahan ini dalam suatu bentuk dan lainnya telah merusak kehidupan dan sejarah yang penuh warna dari semua masa Kekristenan. Hal tersebut bermula sejak awal dan virusnya dapat ditelusuri pada masa ini, bukan saja diantara para ritualis, namun juga didalam standar orang-orang Kristen alkitabiah. Tertullian terpengaruh untuk menentang baptisan bayi itu, dan dalam keadaan yang lain, hal tersebut menjadi asal yan menakutkan dari bidat tersebut.

Walau demikian, gereja-gereja tetap bebas dan independen. Pada waktu itu belum ada uskup-uskup metropolitan, serta jabatan dan otoritas seorang paus belum dikenal. Roma pada masa itu tidak memiliki otoritas besar didalam dunia Kristen. "Kepausan Roma", kata Kardinal Newman,"tidak mendapat perhatian besar pada seluruh masa penganiayaan. Lama sesudah itu, ia bukan satu-satunya pemegang otoritas. Tokoh besar dari Dunia Barat adalah St. Augustine; ia bukan seorang pengajar sempurna, namun membentuk intelektual Eropa" (John Henry Newman, Apologia pro Vita sua, 407, London, 1864). Dean Stanley menambahkan dengan tepat: "Telah ada para pejabat di keuskupan Konstantinopel, Aleksandria, dan Canterbury yang telah menciptakan banyak pengaruh didalam pemikiran Kekristenan dengan ucapan dibandingkan dengan paus manapun" (Stanley, Christian Institutions, 241, New York, 1881).

Namun ada sebuah kecenderungan yang menentang sentralisasi. Sebagaimana para gembala mengemban hak yang tidak dijamin kepadanya dengan Alkitab, beberapa gembala metropolitan menggunakan suatu otoritas yang tidak semestinya atas beberapa gereja yang lebih kecil. Kemudian gereja-gereja dari beberapa kota mencari dukungan dan perlindungan kepada para gembala dari kota-kota yang lebih besar. Akhirnya Roma, pusat politik dunia, menjadi pusat agama juga. Ketika itu, gembala di Roma menjadi Paus universal. Semua itu berkembang dengan lambat dan memerlukan berabad-abad untuk perwujudannya.

Gregorius Agung (AD. 590-604) merupakan "Paus pertama yang baik" dan bersama dengannya mulailah "perkembangan kepausan yang absolut" (Schaff, History of the Christian Church, I, 15). Pertumbuhan kepausan merupakan sebuah proses sejarah. Lama sebelum itu, para uskup di Roma telah membuat pernyataan-pernyataan arogan atas gereja-gereja yang lain. Hal ini khususnya dinyatakan oleh Leo I (AD. 440-461). Semua itu diakui oleh Hefele. Ia mengatakan:

Jemaat (Gereja) Purba

Namun hal tersebut jangan disalah-mengerti, karena para uskup Roma tidak menerapkan wewenang kepausan dengan sepenuhnya di setiap tempat di Barat; yaitu di beberapa propinsi, uskup-uskup sederhana ditahbiskan tanpa disertai kerjasamanya (Hefele, I, 383).

Garis Kepausan Abad Pertengahan yang absolut berawal pada masa Gregorius.

"Kekristenan di Roma," kata Gregorovius, "menyeleweng dalam waktu yang sangat singkat; dan hal ini tidak mengherankan, karena lahan dimana benih doktrinnya ditaburkan telah busuk dan paling tidak cocok dibandingkan dengan lahan lainnya untuk menghasilkan buah yang baik ... Karakter orang Roma tidak berubah seperti dahulu, karena baptisan tidak dapat mengubah semangat pada masa itu" (Gregorovius, Storia della citta di Roma nel Medio Evo, I, 155).

Gregorius menolak sebutan "Uskup Universal". "Aku tidak menjunjung hal itu sebagai sebuah kehormatan," katanya, "dimana hal tersebut membuat saudara-saudaraku kehilangan kehormatannya. Kehormatanku adalah kekuatan yang solid dari saudara-saudaraku... Namun tidak akan ada lagi hal ini: menyeleweng dari firman yang menyebabkan kesombongan dan melukai kasih (kemurahan)" (Gregory, Ep. 30, III, 933). Walaupun demikian, secara sepihak konsep jemaat yang independen dan lokal, dengan satu dan lain cara telah dicampakkan; dan banyak kalangan Kristen terpanggil untuk menderita oleh hirarkhi yang jahat dan kerapkali tidak mengenal Tuhan.

Baptisan atas orang-orang percaya terus dipertahankan didalam jemaat. Bukan mempertahankan khasiat yang dianggap eksis didalam baptisan, baptisan bayi berkembang dengan lambat. Bahkan setelah pertama kali muncul, ia ditentang oleh banyak kalangan, dan dalam jangka waktu yang panjang hal tersebut tidak dipraktekkan.

Para penulis yang dikenal sebagai Bapak-bapak Apostolik, Clement, Barnabas, Ignatius dan Gembala dari Hermas, semuanya menuntut iman sebagai bagian dari orang yang akan dibaptis. Clement tidak menyebut baptisan didalam Suratnya kepada jemaat Korintus; tetapi ia mendesak para orangtua untuk "membiarkan anak-anaknya mengambil bagian didalam pelatihan Kristen" (Migne, Patrologiae gr., I, 255).

B
arnabas mengatakan: "Tandai bagaimana Ia menggambarkan sekaligus, baik air maupun salib. Karena firman ini mengimplikasikan, diberkatilah mereka yang menempatkan kepercayaan mereka didalam salib, yang telah dibaptis didalam air; karena kataNya, mereka akan menerima upah bila tiba saatnya" (Migne, Patrologiae gr., II, 755).

I
gnatius didalam tulisannya kepada Polycarpus sebagai berikut: "Jadilah baptisanmu sebagai baju zirah, dan iman sebagai tombak, dan kasih sebagai ketopong, dan kesabaran sebagai persenjataan lengkap" (Ibid, V, 847). Perintah baptisan adalah sebagai peringatan yang tidak termasuk baptisan bayi.

Dan Gembala dari Hermas berbicara mengenai mereka yang "telah mendengarkan firman, dan ingin dibaptis didalam nama Tuhan" (Ibid, Patrologiae gr., II, 906).

Para Bapak Apostolik menuntut iman harus mendahului baptisan, oleh karena itu mereka tidak mengenal baptisan bayi. Dr. Charles W. Bennett, profesor Theologi Sejarah di Garrett Biblical Institute, Methodist, mengatakan: "Bapak-bapak Apostolik tidak memberikan keterangan yang positif sehubungan dengan praktek gereja pada masa mereka yang berkaitan dengan baptisan bayi" (Bennett, Christian Archaeology, 391, New York, 1889).

Setelah generasi kedua Bapak-bapak Apostolik, Justin Martyr, AD. 114-168, kadang-kadang dikutip sebagai pendukung baptisan bayi. Setelah menghubungkan dengan sifat-sifat jahat manusia dan kebiasaan buruk manusia, Justin menyatakan bahwa,

Jemaat (Gereja) Purba

agar kita tidak menjadi anak-anak yang terpaksa dan bodoh, melainkan dapat menjadi anak-anak yang dipilih dan yang mengerti, dan didalam baptisan bisa memperoleh pengampunan dosa yang dahulu pernah diperbuat, yang dinyatakan didalam dia yang memilih untuk dilahirkan kembali, dan telah menyesali dosa-dosanya, nama Allah Bapa dan Tuhan semesta alam; Ia yang menyucikan pribadi orang yang telah dibersihkan hanya dengan menyerukan namaNya saja (Migne, VI, 419).

Kini secara umum jelas diakui bahwa Justin hanya mengenal baptisan orang-orang dewasa, meskipun ia percaya baptisan itu menyelamatkan.

Perikop terkenal dari Iranaeus adalah sebagai berikut:

Karena Dia datang untuk menyelamatkan semua orang melalui diriNya, semua orang kukatakan, yang melalui Dia dilahirkan kembali didalam Tuhan - bayi-bayi, dengan demikian bayi-bayi disucikan; seorang anak bagi kanak-kanak, dengan demikian menyucikan mereka yang ada didalam usia ini, dalam waktu yang sama menjadi contoh bagi orang-orang muda, dan dengan demikian menyucikan mereka bagi Tuhan (Migne, VII, 783).

Perikop ini barangkali terlalu buru-buru. Namun sama sekali tidak ada bukti hal tersebut mengacu kepada baptisan. Dr. Karl R. Hagenbach, profesor di Universitas Basel selama 50 tahun, mengatakan bahwa perikop ini tidak "memberikan suatu bukti yang tegas. Ia hanya mengekspresikan gagasan yang indah bahwa Yesus adalah Penebus bagi segala usia; namun ia tidak mengatakan bahwa Ia menebus anak-anak dengan baptisan air" (Hagenbach, History of Doctrines, 200, New York, 1869).

Origen, 185-254 AD., dikutip sehubungan dengan baptisan bayi. Perkataannya adalah sebagai berikut:

Dalam pertimbangan ini, dapat ditambahkan, bahwa dapat ditanya mengapa, karena baptisan dari jemaat diberikan untuk pengampunan dosa, baptisan diberikan menurut ketaatan jemaat, bahkan juga anak-anak (parvulis); karena anugerah baptisan akan kelihatan berlebihan jika anak-anak tidak memerlukan pengampunan dan diikutsertakan (Migne, XII, 492).

Perasaan yang sama ditemukan dalam uraiannya mengenai Surat Roma.

Tulisan asli dalam bahasa Yunani Origen sudah tidak ada lagi, dan hanya tinggal perkataan Origen yang diterjemahkan oleh Rufinus dan Jerome didalam bahasa Latin. Terjemahan ini diketahui tidak dapat dipercaya, dan diakui bahwa gagasan pada masa berikutnya dengan bebas dimasukkan kedalam tulisan Origen. Anak-anak (parvulis) yang dimaksud tersebut bukanlah 'bayi', karena didalam tulisan yang sama, kata ini digunakan untuk menggambarkan Yesus pada usia 12 (Migne, XIII, 1849). Apa yang bisa dinyatakan adalah bahwa Origen merujuk kepada baptisan anak-anak, bukan bayi, sebagai sebuah tradisi apostolik. Hal tersebut tidak terlalu berbobot, jika mengingat bahwa Origen merujuk kepada sejumlah hal yang berasal dari tradisi apostolik yang bahkan sama sekali tidak pernah disebutkan didalam Alkitab.

Bukti jelas yang paling awal atas baptisan bayi ditemukan didalam tulisan Tertullian yang menentangnya ( 185 AD.). Bukti langsung pertama yang mendukung baptisan bayi ditemukan pada tulisan Cyprian, didalam Sidang di Carthage, di Afrika tahun 253 AD. Didalam tulisan kepada salah seorang bernama Fidus, Cyprian mengambil alasan bahwa bayi harus segera dibaptis setelah lahir (Epistle of Cyprian, LVIII, 2). Namun pendapat ini tidak berdasarkan Alkitab dan tidak diterima oleh kalangan Kristen.

Sidang jemaat mula-mula semuanya menolak baptisan bayi. Sidang di Elvira atau Grenada, 305 AD., mewajibkan penundaan baptisan selama 2 tahun (Hefele, History of the Councils, I, 155,Edinburgh, 1871). Sidang di Laodikia yang dilaksanakan pada tahun 360 AD., mensyaratkan mereka yang akan "dibaptis harus menghafalkan pengakuan iman didalam hati dan menyatakannya" (Hefele, II, 319). Sidang

Jemaat (Gereja) Purba

di Konstantinopel menetapkan bahwa calon yang akan dibaptis harus "tinggal suatu waktu yang lama didalam pelajaran Alkitab sebelum mereka menerima baptisan" (Ibid. II, 368). Dan Sidang di Carthage, tahun 398 AD. menetapkan bahwa "katekisasi harus dilakukan dan disiapkan untuk baptisan" (DuPin, Bibliotheque universelle, c. 4, 282).

Banyak orang Kristen yang sangat terkemuka, meski lahir dari orang tua Kristen, tidak dibaptis saat masih bayi. Jumlah kalangan ini sangat banyak, dan rinciannya demikian banyak, namun hanya bisa disebutkan sedikit saja. Daftar jumlah tersebut termasuk sejarawan ternama Eusebius, kaisar Constantine Agung, Ephrem Syrus, dan Agustinus Agung.

Basil Agung lahir pada tahun 329 AD. dalam sebuah keluarga kaya dan saleh, dimana nenek-moyangnya dikenal sebagai para martir. Ibu dan neneknya adalah orang Kristen dan 4 saudara laki-laki dan 5 saudara perempuannya merupakan orang Kristen terkenal. Ia dibaptis pada usia 26. Dalam sebuah perikop luar biasa, 380 AD., ia dengan terus terang menyatakan penyimpangan zaman-zaman itu. Ia mengatakan:

Apakah engkau keberatan dan mengembara serta menunda baptisan? Padahal sejak kecil engkau telah dikatekisasi didalam Firman, dan engkau belum juga mengenal kebenaran? Setelah demikian lama mempelajarinya, belumkah engkau mengetahuinya? Engkau adalah pengembara sepanjang hidupmu. Seorang peragu sampai tua. Kapan engkau akan menjadi seorang Kristen? Kapan akan kami melihat engkau menjadi bagian dari kami? Tahun lalu engkau menunggu sampai tahun ini; dan kini engkau berpikir untuk menanti sampai tahun berikutnya. Perhatikanlah, bahwa dengan mengatakan kepada diri sendiri engkau akan hidup lebih lama, maka engkau tidak sungguh-sungguh mendambakan pengharapanmu. Apakah engkau tahu perubahan apakah yang akan terjadi besok? (Migne, XXXI, 1514).

Semua ini menunjukkan bahwa orang Kristen mula-mula terus membaptis berdasarkan pengakuan iman; dan bahwa baptisan bayi tidak menghasilkan tempat pijakan yang permanen sampai berabad-abad setelah masa para rasul.

Baptisan bayi tidak berkembang secara mendadak. Augustine, Uskup dari Hippo-Regius, Afrika Utara (353-430 AD.) bukan orang pertama yang melaksanakannya; meskipun bukan dirinya saja yang membaptis bayi, namun ia merupakan pembela pertama dan yang paling kuat. Ia mengembangkan argumentasi theologis didalam pembelaannya. Sidang di Mela, Numidia, 416 AD., yang terdiri dari 15 anggota dan dibawah pimpinan Augustine, menetapkan:

Juga, merupakan hal yang menyenangkan bagi para uskup untuk memerintahkan bahwa terkutuklah barangsiapa yang menolak bahwa bayi yang baru dilahirkan oleh ibunya untuk dibaptis atau mengatakan bahwa baptisan dilaksanakan untuk penghapusan atas dosa-dosa mereka sendiri, tetapi bukan karena dosa asal yang diturunkan dari Adam, dan ditebus dengan penyucian kelahiran kembali (Wall, The History of Infant Baptism, I, 205).

Ini merupakan sebuah fakta yang bernada nubuatan masa depan bahwa sidang pertama yang mendukung praktek baptisan bayi yang disertai kutukan terhadap mereka yang tidak setuju dengan keputusan sidang. Selanjutnya ketetapan itu menunjukkan adanya penentang baptisan bayi pada masa itu, dan bahwa ritual baptisan bayi bukan merupakan kebiasaan universal pada masa-masa itu.

Ketentuan yang pertama yang dijadikan sebagai rujukan untuk mendukung baptisan bayi di Eropa, ditetapkan oleh Sidang Spanyol di Gerunda, 517 AD. Sidang tersebut terdiri atas 7 orang yang menganut 10 ketentuan. Patokan yang mencakup butir yang berkenaan disini adalah Pasal V:

Namun mengenai anak-anak kecil yang baru lahir, dengan sukacita kami tentukan, bahwa jika, sebagaimana biasanya, mereka lemah dan tidak minum air susu ibunya, meskipun pada hari yang sama dimana mereka lahir (jika mereka dipersembahkan, jika mereka dibawa) mereka boleh dibaptis.

Jemaat (Gereja) Purba

Ketentuan itu merupakan instruksi katekisasi biasa yang mesti mendahului baptisan. Dalam kasus bayi sakit, karena ketakutan mereka akan terhilang karena mati sebelum dibaptis, maka mereka harus dibaptis selagi masih bayi. Tidak ada ketentuan yang dibuat untuk baptisan bayi yang kondisi kesehatannya baik. Juga terdapat keraguan apakah Sidang ini memang pernah dilangsungkan.

Charlemagne, 789 AD., mengeluarkan hukum pertama di Eropa untuk membaptis bayi. Ia terbelenggu perang yang sulit dihindarkan dengan orang Saxon, karena jenderalnya yang berani, Windekind, selalu mendapat sumber untuk mengalahkan rancangannya. Pada akhirnya sang kaisar berhasil menemukan sebuah cara yang mematahkan semangat Windekind, yakni dengan memisahkan pasukan darinya, dan hal ini benar-benar mengakhiri perang. Ini dilakukan dengan menhindarkan seluruh bangsa dari sebuah pilihan yang mengerikan; dibunuh oleh pasukan, atau menerima hidup dengan syarat mengaku sebagai orang Kristen dengan dibaptis; dan hukum-hukum yang keras masih tetap berlaku didalam kumpulan peraturan kerajaan ini, dimana mereka diharuskan, "dengan ancaman siksa kematian, untuk membaptis diri mereka, dan dengan denda yang berat untuk membaptis anak-anak mereka pada tahun kelahiran mereka".

Bahwa hal ini merupakan penafsiran yang benar dari sikap jemaat mula-mula bukanlah merupakan bayang-bayang keraguan. Semua sejarawan menguatkan pendirian ini. Beberapa orang yang sangat ahli dikutip disini.

Dr. Adolph Harnack dari Universitas Berlin menilai masa pasca apostolik demikian:

Tidak diperoleh petunjuk mengenai baptisan bayi pada masa itu; iman pribadi sajalah yang merupakan syarat yang diperlukan (Harnack, History of Dogma, I, 20 catatan 2).

Kemudian ia melanjutkan:

Ketidakjelasan menyeluruh terjadi sehubungan pelaksanaan baptisan anak yang dilakukan Jemaat, yang walaupun ia berasal dari gagasan bahwa upacara ini sangat diperlukan untuk keselamatan, namun bukan merupakan sebuah bukti bahwa pandangan tahyul mengenai Baptisan telah meningkat. Pada masa Irenaerus (II, 22, 4), dan Tertullian (de bapt. 18), pembaptisan anak telah menjadi sangat umum dan didasarkan kepada Mat. 19: 14. Kita tidak memiliki kesaksian apa-apa mengenai hal itu sejak awal mulanya( Ibid, II, 142).

Dan akhirnya ia menyimpulkan bahwa hal tersebut

dibangun pada abad kelima untuk pemakaian umum. Penyerapan tersebut berjalan paralel seiring dengan kehancuran kekafiran (Ibid, II, 142).

Prof. H.G. Wood dari Universitas Cambridge mengatakan:

Seperti yang dikatakan oleh Harnack, kita ada didalam "ketidakjelasan menyeluruh ketika Gereja menerima praktek tersebut". Rujukan baptisan anak abad ketiga yang jelas menafsirkannya dari sudut dosa asal, dan jika penerimaan praktek ini berdasarkan penafsiran ini, hampir boleh dipastikan ia merupakan perkembangan abad kedua yang lalu ... Rujukan kepada dosa asal didalam tulisan Clement dari Roma atau para penulis yang lebih awal dari Cyprian tidak dapat dipegang untuk mengimplikasikan sebuah pengetahuan tentang baptisan bayi. Selanjutnya, gagasan bayi perlu dibaptis demi pengampunan dosa adalah bertentangan dengan semua yang sudah diketahui oleh orang Kristen mula-mula mengenai masalah anak-anak ... Bahkan pada abad ketiga, baptisan bayi tidak bisa digambarkan sebagai kebiasaan Gereja. Bahwa Gereja mengizinkan orangtua membawa bayi-bayi mereka untuk dibaptis adalah jelas; bahwa adalah mungkin saja beberapa pengajar dan penatua yang mendorong mereka melakukan hal tersebut, meskipun tidak ada alasan untuk memperkirakan posisi Tertullian yang khas tersendiri. Tetapi baptisan bayi bukan diperintahkan pada masa itu, atau dimasukkan sebagai perintah didalam Gereja (Encyclopaedia of Religion and Ethics, II).

Jemaat (Gereja) Purba

Dr. F.C. Conybeare mengatakan bahwa "hal yang utama adalah bahwa orang harus dibaptis atas kehendak bebasnya sendiri". Lebih lanjut ia mengatakan:

Atas dasar tersebut adalah dibenarkan transisi sebuah baptisan yang dimulai sebagai sebuah perbuatan pentahbisan-diri yang tanpa disuruh-suruh menjadi sebuah opus operandum. Kita tidak mengetahui pasti berapa lama hal ini terjadi sebelum baptisan bayi menjadi biasa didalam Gereja Byzantium ... Perubahan terjadi lebih cepat didalam Kekristenan Latin dibandingkan dengan Kekristenan Yunani, dan didalam Kekristenan Armenia dan Georgia lebih lama lagi (Encyclopaedia Britannica, edisi ke-11, Bab tentang Baptisan).

Andre Lagarde mengatakan:

Sampai abad keenam, bayi-bayi hanya dibaptis ketika mereka ada didalam bahaya maut. Pada masa itu, praktek tersebut memperkenalkan pelaksanaan baptisan, meskipun mereka tidak sakit (Lagarde, Latin Church in the Middle Ages, 37).

Fakta-fakta ini semuanya menentang gagasan bahwa baptisan bayi merupakan praktek gereja-gereja purba. Ketika diperkenalkan, ia menghadapi perlawanan yang terbesar, dan hanya dibawah kutukan dan dengan todongan pedang, maka baptisan bayi dapat ditekankan kepada orang-orang Kristen yang tidak mau menerimanya; dan sikap intoleran mengikuti sejarahnya sampai kini.

Tentang bentuk baptisan yang dipraktekkan didalam gereja-gereja purba sedikitpun tidak ada keraguan. Dapat dipastikan bahwa cara selam merupakan ketentuan yang universal, dipelihara dengan baik oleh beberapa orang yang teraniaya.

Terdapat 6 gambaran terperinci atau ritual baptisan yang diturunkan kepada kita. Semuanya diketahui oleh gereja-gereja dan kesemuanya menggambarkan cara selam. Keenam gambaran tersebut dikenal dengan nama
Egyptian


Acts
(Gebhardt dan Harnack, Texts and Researches, VI, c.4 (28);
The


Canon Hipolyte
, abad ketiga (Hipolyte, Buku VII, (29);
The


Apostolic Constitutions or Canons, dalam versi bahasa Yunani, Koptik, dan Latin, 350-400 AD.;
Cyril of Jerusalem
, 286 AD. (Migne XXXIII, 43);
Ambrose of Milan
, 397 AD.(Bunsen, Analecta, II, 465), dan
Dionysius Areopagita
, 450 AD. Ritual-ritual tersebut dipergunakan dengan luas didalam gereja-gereja dan menggambarkan praktek universal dengan cara selam.

Tentang praktek cara selam terdapat bukti di Afrika, Palestina, Mesir, Antiokhia dan Konstantinopel, serta di Kapadokia. Bagi orang Roma, kita memiliki kesaksian delapan ratus tahun tentang penggunaan cara selam. Tertullian menjadi saksi untuk abad kedua (Tertullian, De Bapt., c. 4); Leo Agung pada abad kelima (Fourth Letter to the Bishop of Sicily); Paus Pelagius pada abad keenam (Epist. Ad Gaudent); Theodulf dari Orleans pada abad kedelapan; dan pada abad kesebelas, orang-orang Roma menerapkan kepada subyek tersebut dengan selam "hanya dengan sekali" (Canisius, Lectiones Antiq., III, 281). Contoh-contoh ini menjawab cara yang digunakan orang Italia tersebut.

Ada juga kesaksian dari monumen Kristen mula-mula. Pada mulanya orang Kristen dibaptis di sungai-sungai dan mata air. Hal ini, menurut Walafrid Strabo, dilakukan dengan sangat sederhana (Migne, CXIV, 958). Kemudian oleh karena penganiayaan, orang-orang Kristen menyembunyikan diri; Catacombe-catacombe dilengkapi dengan banyak contoh tempat pembaptisan. Dr. Cote yang tinggal bertahun-tahun di Roma, dan dengan seksama meneliti masalah baptisan, mengatakan: "Pada masa kegelapan kekuasaan penganiayaan terhadap orang Kristen Roma purba, ditemukan tempat perlindungan yang dibuat tergesa-gesa di Catacombe-catacombe dimana mereka membangun tempat-tempat pembaptisan untuk melaksanakan upacara selam" (Cote, Archaelogy of Baptism, 151, London, 1876). Walaupun gambaran singkat mengenai tempat pembaptisan tidak bisa diuraikan disini, namun orang yang tidak dengan seksama mempelajari masalah tersebut akan terkejut dengan jumlah dan luasnya.

Jemaat (Gereja) Purba

Kemudian ketika kebebasan beragama Kristen dijamin, banyak gereja yang didirikan. Pada mulanya tempat pembaptisan merupakan sebuah struktur tersendiri, terpisah dengan tempat kebaktian; namun kemudian menjadi kebiasaan untuk menempatkan tempat baptisan didalam gereja itu sendiri. Tempat-tempat pembaptisan demikian didirikan hampir di seluruh negeri dimana agama Kristen tersebar. Hal ini terutama di Italia. Cote memberikan daftar yang tak kurang dari 66 tempat pembaptisan didalam negeri itu saja (Cote, Baptisteries, 110). Setidak-tidaknya sampai pada abad kedelapan dan kesembilan tempat pembaptisan terus digunakan sepenuhnya di Italia. Tempat-tempat pembaptisan dibangun di Italia paling tidak sampai abad keempatbelas, sementara cara selam diteruskan di Kathedral Milan sampai berakhirnya abad kedelapanbelas.

Tempat-tempat pembaptisan tersebut dihiasi dan tentu saja penuh dengan emblem, mosaik dan lukisan yang ditujukan untuk memperjelas bentuk baptisan. Apa yang disebut dengan Seni Kristen ditemukan didalam catacombe-catacombe, terdapat pada interior gereja dan pada perlengkapan mebel dan peralatan. Gambaran yang paling lama bukan bertanggal sebelum masa Kaisar Constantine (Parker, The Archaelogy of Rome, XII, 11, Oxford, 1877); banyak yang secara terus menerus diperbaiki, dan beberapa diantara yang paling terkenal terus berubah sedemikian rupa sehingga kehilangan karakter aslinya (Crowe dan Cavalcaselle, History of Painting in Italy, I, 22). Tidak diperoleh kesimpulan yang pasti dari sumber ini, namun pengajaran dari semua karya seni mula-mula itu mengindikasikan cara selam sebagai bentuk baptisan. Gambar-gambar tersebut menunjukkan pemandangan sungai, orang yang akan dibaptis berdiri didalam air, dan keadaan sekitarnya semua menunjukkan pelaksanaan baptisan yang primitif. Pendapat para profesor arkheologi dari universitas-universitas besar secara bulat menyatakan bahwa gambar-gambar kuno mengenai baptisan didalam catacombe-catacombe tersebut dan di tempat-tempat lainnya, menunjukkan ritual itu dilaksanakan dengan cara selam (Lihat Christian's Baptism in Sculpture and Art, Louisville, 1907).

Baptisan dengan cara curah merupakan perkembangan yang lamban. Kemungkinan penyebutan cara curah yang paling awal ditemukan didalam Teaching of the Twelve Apostles yang terkenal (Bryennios, Didacha ton Dodeka Apostolon, Konstantinopel, 1883), yang menurut berbagai pendapat dinyatakan sebagai berasal dari abad yang pertama dari tujuh abad lainnya.

Novatian (250 AD.) menyampaikan kasus pertama yang tercatat mengenai baptisan kilinis atau baptisan untuk orang sakit (clinic baptism). Ketika terbaring sakit, ia dicurahkan air yang sebanyak-banyaknya, namun baptisannya dengan jelas disebut sebagai "pembatasan" atau "pengganti" (Eusebius, The Church History, 289, New York, 1890). Pencurahan hanyalah sekedar merupakan pengganti selam. Perancis merupakan negeri pertama yang mengijinkan baptisan dengan cara pencurahan demi menikmati kesehatan penuh (Wall, The History of Infant Baptism, I, 576). Hukum pertama untuk baptisan percik diberlakukan dengan cara sebagai berikut: "Paus Stephen III, ketika dibawa dari Roma oleh Astulphus, Raja dari Lombards pada tahun 753, melarikan diri kepada Pepin, yang baru saja merampas tahta Perancis. Waktu tinggal disana, para biarawan Cressy di Brittany berkonsultasi dengannya, menanyakan apakah alkitabiah jika pada saat dibutuhkan, baptisan dilaksanakan dengan menuangkan air ke atas kepala bayi. Stephen menjawab bahwa hal tersebut alkitabiah" (Edinburgh Encyclopedia, III, 236). Namun sampai pada 1311 AD., Sidang di Ravenna menetapkan: "Baptisan harus dilaksanakan dengan tiga kali percik atau selam" (Labbe dan Cossart, Sacrosancta Concilia, II, B, 2, 1586, Paris, 1671). Segera setelah itu, pemercikan menjadi sebuah kebiasaan di Perancis.

Selama 13 abad pertama, cara selam merupakan praktek yang normal di kalangan Kristen. Kata Dollinger , "Baptisan dengan cara selam terus menjadi praktek yang umum Gereja sampai pada abad keempatbelas" (Dollinger, The History of the Church, II, 294, London, 1840-42). Cara selam dipraktekkan di beberapa bagian Jerman pada abad keenambelas. Di Inggris selam dipraktekkan selama 1.600 tahun.

Pada saat kelahiran Yesus, kebebasan beragama tidak dikenal di dunia. Bahkan negara-negara republik purba juga tidak pernah mengenalnya. Socrates dengan segala heroisme moralnya, tidak pernah

Jemaat (Gereja) Purba

membangkitkan asumsi tersebut, bahwa kefasikan akan dihukum dengan maut. Dalam pembelaannya dihadapan para para hakim, ia berkata:

Kewajibanku adalah meyakinkan anda, jika aku bisa; namun anda telah bersumpah untuk mengikuti pendirian sendiri didalam menghakimi sesuai hukum - bukan membuat hukum tunduk kepada kehendak anda. Dan itu adalah kewajiban anda untuk berbuat demikian. Karena itu, jangan memaksa aku tampil dengan tidak hormat dengan merujuk kepada diri sendiri dan tidak beriman dalam penghormatan kepada anda, khususnya ketika aku sendiri membantah tuduhan yang diajukan oleh Miletus, bahwa aku hidup tidak saleh (Grote, History of Greece, VIII, 656).

Semua negeri penyembah berhala setuju bahwa negara mempunyai hak untuk mengatur segala masalah yang berhubungan dengan agama; dan warganya harus tunduk.

Sejak semula orang Kristen mengakui dan mendukung kebebasan agama. Darah penganiayaan ditaruh didepan doktrin ini. Tertullian dengan tegas mengatakan kepada para penyembah berhala bahwa setiap orang memiliki hak azasi yang tidak dapat dihapus untuk menyembah Allah menurut kesadarannya sendiri. Kalimat-kalimatnya adalah sebagai berikut:

Namun, itu merupakan hak azasi manusia yang fundamental, sifat yang istimewa, bahwa setiap manusia seharusnya menyembah menurut keyakinan masing-masing; agama seseorang tidak boleh membahayakan maupun menolong orang lain. Pasti tidak ada bagian agama yang memaksa agama - dimana kehendak bebas dan bukan paksaan yang menuntun kita - bahkan pengorbanan diri merupakan syarat bagi yang rela. Engkau tidak bisa menyumbangkan ibadah yang sungguh-sungguh kepada dewa-dewamu dengan memaksa kami berkorban. Karena mereka tidak akan berkenan atas persembahan dari orang-orang yang tidak rela, kecuali mereka dijiwai oleh suatu semangat pertikaian, yang merupakan sesuatu yang sama sekali tidak mengenal Tuhan (Tertullian, ad Scapulam, c. 2).

Justin Martyr menegaskan pendapat yang serupa (Apol., I, c. 2, 4, 12), dan kemudian Lactantius mengatakan:

Agama tidak bisa dipaksa dengan kekuasaan; masalah tersebut harus diselesaikan dengan pembicaraan, bukan dengan serangan, sehingga kehendak dapat tersentuh. Penyiksaan dan kesalehan sangat berbeda; kebenaran juga tidak mungkin bersatu dengan kekerasan, atau keadilan dengan kekejaman. Tidak ada yang lebih penting selain kehendak bebas untuk beragama (Lactantius, Instit. div., V, 20).

Dr. Baur dalam menanggapi pernyataan tersebut, mengatakan:

Sungguh luar biasa bagaimana para Pembela Kristen tertua mempertahankan iman Kristen yang diarahkan untuk menegaskan pengajaran kebebasan iman Protestan dan kesadaran sebagai sifat yang melekat atas pengertian agama dalam menghadapi lawan-lawan penyembah berhala mereka (Baur, Gesch. Der Christl. Kirche, I, 428).

Hase mengatakan:

Dengan demikian gereja membuktikan, bahwa pada masa kekuasaan yang sewenang-wenang tanpa batas, para pencari kemerdekaan dan orang-orang kudus menanggung akibatnya mewakili masyarakat (Hase, Church History, bagian 117, hal. 161, edisi 7).

Hal ini hampir boleh dikatakan bukan sebuah pendirian doktrinal Protestan, namun lebih tepat dikatakan sebagai milik kaum Baptis. Kaum Protestan malah telah siap untuk menganiaya.

Jemaat (Gereja) Purba

Ketika Constantine setelah memenangkan pertempuran di Jembatan Milvian, Tiber, 27 Oktober 312 menjadi kaisar, ia mengeluarkan sebuah keputusan toleransi. Pengumuman resmi Milan yang terkenal itu dikeluarkan oleh Constantine dan Licinius. Karena pentingnya, maka hukum tersebut ditranskripsikan secara lengkap, sebagai berikut:

Karena sudah lama dirasakan bahwa kebebasan agama tidak bisa disangkal, namun sebaliknya harus dijamin berdasarkan pertimbangan dan keinginan setiap pribadi untuk melaksanakan kewajiban agamanya sesuai pilihannya masing-masing, kami telah memberikan perintah bahwa setiap orang, baik orang-orang Kristen maupun yang lainnya, harus memelihara iman sekte dan agamanya masing-masing. Namun karena didalam hukum yang direvisi ini, dimana kebebasan tersebut dijamin, banyak dan berbagai syarat kelihatan jelas ditambahkan, beberapa diantaranya kemungkinan terjadi setelah mengalami sedikit kemunduran ketaatan. Ketika aku, Constantine Augustus, dan aku, Licinus Augustus, datang dalam keadaan yang lebih menguntungkan ke Milan dan mempertimbangkan segala sesuatu mengenai kepentingan dan kemakmuran masyarakat, kami menetapkan antara lain, atau pertama-tama, membuat keputusan-keputusan demikian yang dilihat dari banyak segi adalah untuk kepentingan setiap orang; yakni seperti misalnya harus memelihara penghormatan dan kekudusan dihadapan Allah. Kami memutuskan untuk menjamin kebebasan orang-orang Kristen maupun siapa saja untuk mengikuti agama yang mereka pilih, bahwa apapun bentuk illah surgawi yang ada, itu adalah baik bagi kita dan semua orang yang hidup dibawah pemerintahan kita. Oleh karena itu, kami telah memutuskan, dengan alasan yang benar dan tulus, bahwa kebebasan tidak boleh ditolak oleh siapapun, untuk memilih dan mengikuti ketaatan agama orang-orang Kristen, namun sebaliknya bagi setiap orang, kebebasan diberikan untuk mencurahkan pikirannya kepada agama tersebut yang sesuai bagi dirinya, agar supaya Allah dapat dinyatakan kepada kita didalam segala sesuatu sesuai pemeliharaan dan kemurahanNya. Sudah seharusnya kami menuliskan bahwa ini merupakan sukacita kami, bahwa keadaan-keadaan yang sepenuhnya telah dihapuskan, yang terkandung didalam surat kami terdahulu mengenai orang-orang Kristen yang dikirim karena ketekunan anda semua, segala hal yang kelihatan sangat bengis dan bertentangan dengan kelembutan kami harus dihapuskan, dan bahwa kini setiap orang yang ingin mematuhi agama Kristen boleh melaksanakannya tanpa mengalami penganiayaan. Kami telah memutuskan untuk menyampaikan hal ini sepenuhnya merupakan hak anda, sehingga anda mengetahui bahwa kami telah menjamin kebebasan dan kemerdekaan penuh kepada orang-orang Kristen yang sama ini untuk menekuni agama mereka sendiri. Oleh karena hal tersebut telah dijamin dengan tanpa syarat kepada mereka, ketekunan anda memahami bahwa kebebasan juga dijamin bagi orang lain yang berkeinginan untuk mematuhi ibadah agama mereka sendiri; hal ini jelas sesuai dengan ketenteraman zaman kita, sehingga setiap orang harus memiliki kebebasan untuk memilih dan menyembah allah apa saja yang mereka sukai. Kami memutuskan agar kita tidak melihat lagi cara apapun untuk mendiskriminasikan menentang golongan agama apapun. Dan kami memutuskan masih dalam kaitan dengan orang Kristen, bahwa tempat-tempat mereka, dimana mereka dulunya biasa berkumpul, sehubungan dengan surat terdahulu yang dikirim karena ketekunan anda dimana perintah yang berbeda diberikan, jika terjadi bahwa ada orang yang telah membelinya, baik dengan perbendaharan kami maupun berasal dari siapa saja, maka harus dipulihkan kembali kepada orang Kristen yang dimaksud tanpa menuntut uang atau sejenisnya, dan tidak boleh ditunda atau ragu-ragu. Jika ada orang menerima tempat-tempat yang dimaksud sebagai hadiah, maka mereka harus mengembalikan secepat mungkin kepada orang Kristen yang sama; dengan pengertian yang sama bahwa jika mereka yang membeli tempat-tempat tersebut, atau mereka yang telah menerimanya, menuntut sesuatu pengganti, maka mereka dapat menyampaikannya kepada hakim di wilayah itu, sehingga keputusan dapat ditetapkan bagi mereka dengan pengampunan dari kami. Segala ini akan dijamin kepada masyarakat Kristen langsung demi kepentingan anda dan tanpa ditunda sedikitpun. Dan oleh karena orang Kristen yang dimaksud bukan saja dikenal memiliki tempat-tempat dimana mereka biasa berkumpul, namun juga tempat-tempat yang lain, yang bukan saja menjadi milik pribadi-pribadi diantara mereka, namun seluruh masyarakat secara keseluruhan, yaitu milik masyarakat Kristen, anda akan diberi kuasa bahwa semua itu, berdasarkan hukum yang telah kami nyatakan di atas, akan dikembalikan, tanpa ragu-ragu, kepada orang-orang Kristen yang dimaksud; yaitu kepada masyarakat dan jemaat mereka; ketentuan yang disebutkan di atas tentu saja harus ditaati, sehingga mereka yang mengembalikannya dengan tanpa syarat, seperti yang telah kami katakan sebelumnya, boleh mendapat anugerah dari kami. Didalam semua ini, demi kepentingan masyarakat Kristen yang disebutkan di depan, anda harus menggunakan ketekunan sepenuhnya, sehingga akhirnya kuasa kami dapat dipenuhi dengan segera, dan dalam hal ini juga, dengan grasi kami, keputusan dapat ditetapkan demi ketenteraman bersama dan umum. Karena dengan cara inilah, seperti yang telah dikatakan sebelumnya, Allah bermurah hati menuntun kita seperti yang telah kita alami dalam banyak hal, yang pasti akan terus berlangsung dari waktu ke waktu. Dan agar tujuan kemurahan ordinansi ini dapat diketahui semua, diharapkan apa yang telah kami tulis akan diterbitkan dimana-mana oleh anda dan disampaikan kepada semua orang, sehingga kemurahan ordinansi kita tidak akan diabaikan oleh siapapun (Eusebius, The Church History, X, 5).

Jemaat (Gereja) Purba

Tentang ketetapan ini Mason berkata:

Hal itu merupakan pengumuman yang paling pertama dari doktrin yang pada masa kini dianggap sebagai tanda dan prinsip kemasyarakatan, dasar dari kebebasan yang solid, karakteristik politik modern. Dengan kalimat yang bersemangat dan tajam ia menyatakan kemerdekaan kesadaran yang sempurna, pilihan agama yang tidak dapat dibendung (Mason, Persecution of Dioclesian, 327).

Sebuah agama yang dipaksakan sama sekali bukan merupakan agama. Sayangnya para penerus Constantine sejak masa Theodosius Agung (385-395) memaksakan agama Kristen dengan melarang agama lain; dan bukan itu saja, mereka juga memaksakan apa yang disebut orthodoksi dengan melarang setiap bentuk perbedaan pendapat, yang akan dihukum sebagai seorang penjahat yang menentang negara. Kebebasan yang absolut untuk beragama dan beribadah berdasarkan fakta yang logis adalah hal yang mustahil dalam sistim negara-gereja. Pemerintah kerajaan Roma terlalu absolut untuk membebaskan pengawasan terhadap agama, sehingga maklumat Constantine hanya berlangsung sementara saja. Selanjutnya, kekuasaan keuskupan bangkit masuk menyesuaikan diri dengan sistim monarkhi. Banyak uskup dan biarawan merupakan "orang yang berpakaian hitam, serakus gajah, dan yang tak terpuaskan hausnya, namun menyembunyikan sensualitas mereka dibawah kemuraman yang artifisial".

Tetesan darah pertama dengan tuduhan bidat yang tumpah dari seorang tokoh Kristen dilakukan oleh Maximus, 385 AD., di kota Treves, Spanyol. Perbuatan ini disetujui oleh para uskup, kecuali gereja-gereja Kristen, namun mereka gentar ketakutan.>

Buku-buku untuk bacaan dan rujukan lebih lanjut:

Fisher, 45-48.

Schaff, II, 198-306.

John T. Christian, Baptism in Sculpture and Art.

Northcote dan Brownlow (Roman Catholics), Roma Sotterranea, 3 volume.

Philip Schaff, The Teaching of the Twelve Apostles.

The Ante-Nicene Fathers, diedit oleh Roberts dan Donaldson.

Read More ..